РИГВЕДА

Манускрипт «Ригведы» на деванагари, начало XIX века

Ригведа

Самхиту «Ригведы» принято считать древнейшим сохранившимся индийским текстом. «Ригведа» состоит из 1 028 гимнов на ведийском санскрите и 10 600 текстов, которые разделены на десять книг, называемых мандалы. Гимны посвящены ригведийским богам.
Учёные считают, что книги «Ригведы» составлялись поэтами из различных групп священников в течение пятисотлетнего периода. По мнению Макса Мюллера, основанному на филологических и лингвистических особенностях, «Ригведа» была составлена в период с XVIII по XII век до н. э. в районе Пенджаба. Другие исследователи дают несколько более поздние или более ранние даты, а некоторые полагают, что период составления «Ригведы» не был столь продолжительным и занял около одного столетия между 1450—1350 годами до н. э.
Существует большое лингвистическое и культурное сходство между «Ригведой» и ранней иранской Авестой. Это родство уходит корнями в праиндоиранские времена и ассоциируется с Андроновской культурой. Самые древние колесницы, запряжённые лошадьми, были обнаружены в андроновских местах раскопок в районе Синташта-Петровка в Уральских горах и приблизительно датируются началом II тысячелетия до н. э.

«Ригведа» состоит из 1028 гимнов, большинство из которых посвящены какому-либо божеству. Некоторые гимны посвящаются парам божеств, например, Индре-Агни, Митре-Варуне, Соме-Рудре. Главные боги «Ригведы» — Агни (жертвенное пламя), Индра (героический бог, восхваляемый за убийство своего врага Вритры) и Сома (священный напиток или растение, из которого он изготовлен). Другие видные боги — Митра, Варуна, Ушас (заря) и Ашвины. Также призываются Савитар, Вишну, Рудра, Пушан, Брихаспати, Брахманаспати, Дьяус Питар (небо), Притхиви (земля), Сурья (солнце), Ваю (ветер), Апас (воды), Парджанья (дождь), Вач (слово), Маруты, Адитьи, Рибху, Вишведевы (все боги сразу), многие реки (особенно Сапта-синдху (семь потоков) и Сарасвати), а также различные меньшие боги, персоны, понятия, явления и предметы. «Ригведа» также содержит фрагментарные ссылки на возможные исторические события, особенно борьбу между ариями и их врагами, дасами.


Список божеств по количеству посвящённых им гимнов:
Индра 243
Агни 196
Сома 118 (большинство из них в Сома-мандале)
Все-боги (Вишведевы) 61
Ашвины 53
Маруты 33
Митра 28
Ушас 18
Варуна 9
Рибху 9
Пушан 8
Савитар 8
Брихаспати 7
Адитьи 6
Дьяус и Притхиви 6
Сурья 6
Апас 4
Брахманаспати 4
Вишну 3
Дадхикра 3
Парджанья 3
Рудра 3
Сарасвати 3
Ваю 2
Вишвакарман 2
Манью 2
Яма 2
Адити 1
Апам Напат 1
Вастошпати 1
Вач 1
Пуруша 1
Таркшья 1

И́ндра (санскр. इन्द्र), или Ша́кра (Śakra IAST — букв. могучий, сильный) — царь богов (дэвов) и повелитель небесного царства (Сварги) в ведийской и индуистской мифологии. Индра — один из главных богов ригведийского пантеона, громовержец (бог дождя) и змееборец;
бог войны, возглавляющий девов в их противостоянии асурам. Гимны «Ригведы» прославляют его как демиурга, поднимающего небо. Он освобождает из мрака Валы зарю (Ушас) и побеждает дракона Вритру. Подобно Зевсу, Индра совершает проделки, за которые порой несёт наказание. У Индры множество эпитетов. Его оружие — ваджра, а вахана — слон Айравата.
Индра считается главным богом-покровителем варны кшатриев.
Эпитеты

Шатакрату (санскр. शतक्रतु, śatakratu IAST) — «Принёсший 100 жертв»
Шатаманью (санскр. शतमन्यु, śatamanyu IAST) — «Стогневный»
Шакра (санскр. शक्र, śakra IAST) — «Могучий»
Пурандара (санскр. पुरंदर, puraṃdara, purandara IAST) — «Крушитель Твердынь»
Магхава (санскр. मघवा, maghavā IAST) — «Щедрый»
Махендра (санскр. महेन्द्र, mahendra IAST) — «Великий Индра»
Ваджрабхарт — «Громодержец»
Вритрахан — «Победитель Вритры»
Сахасракша — «Тысячеглазый».
Балахан — «Победитель Балы»
Аджа (санскр. अज) — «Агнец» (Овен в смысле знака Зодиака)
Аджайкапада или Аджа Экапад — «Одноногий Овен» (полное название созвездия)
Васава (санскр. वासव, vāsava IAST) — «Владыка Благих», родовое имя Индры.

Агни́ (санскр. अग्नि, «огонь», сродни лат. ignis, рус. огонь) — индийский бог огня, домашнего очага, жертвенного костра. Главный из земных богов, основной функцией которого является посредничество между ними и людьми.
Гимны к Агни, которыми начинаются почти все 10 книг Риг-веды, восхваляют его как посредника между богами и людьми, домашнего жреца богов и бессмертного гостя смертных, щедрого подателя благ и защитника людей от демонов, нищеты и голода.
Религиозно-эпические произведения — Пураны и Махабхарата — очеловечивают Агни. Позднее его значение умаляется: он становится одним из восьми богов-миродержцев, царящим на юго-востоке.
На рисунках Агни изображается в качестве старого, двухголового мужчины с тремя ногами, семью руками, шестью глазами и четырьмя рогами, в красном одеянии и опоясанным «священным шнуром» в верхней части тела. Его знамя — дым, а сопровождающее его животное (вахана) — баран. Эта антропоморфизированная форма играет важную роль в первую очередь в мифологии, в обрядах персонаж Агни выступает в форме огня.
Эпитеты:
Вайшванара — всенародный, семипламенный и т. д.

Ашви́ны (санскр. अश्विन) (ашвин- «обладатель лошадей, укротитель лошади, всадник», в двойственном числе ашвинау) или Ашвини Кумары — божественные близнецы-всадники в «Риг-веде», сыновья Сараньи, богини облаков и жены Сурьи в форме Вивасвата. Они — ведийские божества, символизирующие рассвет и закат. Они появляются перед рассветом в золотой колеснице и приносят богатство людям, предотвращают неудачи и болезни.
Они — лекари богов и покровители аюрведийской медицины. Их называют Насатья (в двойственном числе насатйау «добрые, полезные») в «Риг-веде», позже Насатьей называли одного из близнецов, другого называли Дасра («светлый дар»). Исходя из популярной этимологии, имя Насатья трактуется как на+асатйа «не лживый»="истинный".
В «Махабхарате» жена царя Панду, Мадри, посвятила своих сыновей Ашвинам и рожает близнецов Накулу и Сахадеву, которые, наряду с сыновьями Кунти, позже стали известны, как Пандавы.
Ашвины упоминаются в «Риг-веде» 376 раз.
Жорж Дюмезиль проводит параллель между Ашвинами, греческими Диоскурами и скандинавскими близнецами Фрейром и Ньёрдом, считая всех их олицетворением третьей общественной функции — плодородия и благополучия. Все эти мифологические образы божественных близнецов, по мнению Дюмезиля, восходят к общеиндоевропейским временам.

Адити

В Ведическом пантеоне Адити  сохраняет особое положение матери Адитьев, которые являются могущественными божествами небес (12 Адитьев асциируются с 12 знаками  Зодиака). Адити – означает отрицание двойственности,  утверждение единства.  Она не имеет независимого положения, но наслаждается отблеском славы излучения своих детей.
Адити также означает свободная и неограниченная.  В Риг-Веде она описывается Деваматри или матерь богов.  Адити независима и ничем не ограничена, подобно бесконечному пространству Неба.  Ее неуловимо ускользающая природа  находит свое выражение в постоянном изменении оттенков неба и она господствует свыше как божественная Мать.
Согласно Яджур Веде, она называется  держателем Неба, продолжателем  Земли,  правительнице мира и супругой Вишну,  который естественным образом делает ее вечной сторонницей космического порядка. Махабхарата, Рамаяна и Пураны говорят о том, что она – мать Вишну. В соответствии с Вишну-Пураной, она является дочерью Дакши, и женой Кашьяпы муни, матерью Вишну и Индры.
Адити -  защищающая и всепрощающая богиня. Поскольку ее природа  - свобода и неограниченность, ей поклоняются ради освобождения от любых ограничений. Бездетные люди обращаются к ней с просьбой о детях, крестьяне – ради безопасности своих домов и хозяйств.

Амрита – означает «бессмертие» и является  благословляющим божеством,  более известным как Сома,  - персонификация  священного растения и напитка сделанного из него, что содержит в себе большую живительную силу. Сома представляет  собой  прохладный  жидкий нектар.  Сома – это одновременно Божество и напиток. Как Амрита, это золотистый нектар  и драгоценная амброзия Богов.
Идентификация  этого растения всегда интересовало ученых и связывалось со многими растениями, наподобие конопли.  Некоторые утверждают, что это сок из  целительных трав.
Нектар имеет божественную силу естественным образом, как свойство, подобно Солнцу и Луне, это просто «приводило»  к бессмертию.  Начало у этой истории было положено  во время пахтания Молочного Океана. В конце этого действа возникла богиня Лакшми (или же Мохини Мурти по другим источникам), несущая сосуд с нектаром. Амрита также обладает  целительной силой и силой делать людей мудрыми и нести вдохновение и поэтический дар. Это – царь всех растений, деревьев под именем Ванаспати. Люди обращались к нему за исцелением и ради бессмертия.  
Свойство его пьянящего напитка делает его подобным Агни, из своих горячих качеств.  Светящийся цвет делает его сродственным всем сияющим телам. Позже эпитет Сома, становится связанным с Луной, как с господином всех растений.
Луна описана в Пуранах, как человек с красивой кожей блестящего медного цвета на колеснице с тремя колесами и ведомой десятью лошадями. В его  четырех руках – атрибуты, булава, сосуд с нектаром и лотос. Четвертая – поднята в благословении.

Варуна и Митра, которые довершают или совершенствуют чистое состояние интеллекта, наделены двумя различными эпитетами. Митра — путадакша, обладающий очищенным суждением;
Варуна — ришидас, уничтожающий всех обидчиков или врагов. В Веде не бывает чисто украшающих эпитетов. Каждое слово должно что0то сообщать, что-то добавлять к смыслу и иметь самое прямое отношение к той мысли, которая выражена во фразе. Два препятствия мешают интеллекту быть совершенным и ясным зеркалом Сознания Истины: во-первых, нечистота различения или способности различать, которая ведет к искажению Истины, а во-вторых, множество причин или влияний, которые препятствуют возрастанию Истины, ограничивая полноту ее применения или нарушая связность и согласованность мыслей, выражающих ее, что обедняет и извращает ее суть. Как боги в Веде представляют универсальные силы, нисходящие из Сознания Истины, которая творит гармонию миров, а в человеке постепенно творит совершенство, точно так же влияния, действующие против этих целей, представлены враждебными сущностями, дасью и вритрами, стремящимися к разрушению, ограничению, сокрытию и отрицанию. Варуна в Веде неизменно изображается как сила широты и чистоты, поэтому, когда он присутствует в человеке в качестве сознательной силы Истины, все, что ограничивает и причиняет вред природе, внося в нее порок, грех и зло, гибнет от соприкосновения с ним. Он — истребитель враждебного, всего, что стремится помешать развитию. Митра, как и Варуна, есть сила Света и Истины, в особенности он представляет Любовь, Радость и Гармонию. Действуя совместно с чистотой Варуны и наделяя этой чистотой различение, он дает ему возможность избавиться от разногласий и путаницы, помогает наладить правильную работу сильного и озаренного интеллекта.

Мару́ты (санскр. मरुत) — в ведийской и индуистской мифологии божества бури, ветра, грома и молнии. В «Ригведе» к ним обращено 33 гимна. Маруты составляют целую группу (гану) божеств, их трижды семь, трижды шестьдесят или всего семь. Они — братья. В Ведах их отец Рудра, а мать — пятнистая корова Пришни (олицетворение тучи). Иногда говорится, что Маруты сыновья Адити, родились из молнии или даже сами возникли из себя. Обычно сопровождают Индру, особенно в боях с демонами, но иногда могут покинуть этого бога в бою или даже вступить с ним в конфликт. Вместе с Марутами на колесницах часто ездит богиня Родаси, олицетворение молнии, и защищается ими как невеста. Их изображают прекрасными могучими юношами в сверкающих или золотых одеждах. Оружие Марутов — золотые топоры, копья-молнии, луки и стрелы, дубинки, ножи. Они разъезжают на золотых колесницах, запряженных антилопами или лошадьми, по воздуху, от подземного царства до небесного. Маруты изливают дождь (в тексте — пот, жир, мёд, молоко), вызывают гром и молнии, ветер, образуют туманы, заставляют течь водные потоки, громко поют, искусны в колдовстве, творят чудеса. Чаще всего у них просят лечебных средств, дождя, богатств, скота, славы, освобождения и пощады от убийства. Как воины Маруты воинственны и агрессивны, ужасны и полны гнева. При их езде раскалываются скалы и горы, гнутся деревья, сотрясаются крепости, ревёт небо, земля дрожит от страха, делается темно. Их местопребыванием считается ашваттха — священная смоковница. Иногда Маруты отождествляются с рудрами или рудриями.
В послеведийский период чаще всего родителями Марутов называются Дити и Кашьяпа (согласно другим источникам — Марутвати и Дхарма).
В ведах число Марутов колеблется от 2-х до 60 (см. Риг-веда, 9.96.8). В эпосе и Пуранах их число колеблется от 7 до 49 (семью семь, семь групп по семь). Так в «Рамаяне» Индра разбивает молнией нерождённого сына Дити на 49 кусков и превращает их в Марутов. Этот же сюжет, но без обозначения числа рожденных Марутов, присутствует и в «Махабхарате». Уникальным является список имён 23 Марутов в «Харивамше».

Ви́шведе́вы (санскр. विश्वेदेवाः, viśve-devāḥ IAST «Все-боги») — группа ведийских божеств. В Риг-веде им посвящено более 40 гимнов (по Гриффиту — 70).
Согласно Риг-веде 3.54.17 их возглавляет Индра:
Велико это ваше милое имя, о поэты,
(Оно) ведь (в том,) о боги, что все вы заключаетесь в Индре.

В гимнах, посвящённых Всем-богам не проявляется противопоставление девов и асуров, девы упоминаются вместе с асурами, такими как Митра и Варуна.
Позже, в индуизме, Все-боги становятся одной из девяти ганадеват («собраний богов»), наряду с Адитьями, Васу, Тушитами, Абхасварами, Анилами, Махараджиками, Садхьями и Рудрами. Согласно Вишну-пуране Все-боги были сыновьями Вишвы, дочери Дакши и назывались следующими именами: 1. Васу 2. Сатья 3. Крату 4. Дакша 5. Кала 6. Кама 7. Дхрити 8. Куру 9. Пуруравас 10. Мадравас, к которым некоторые добавляют также: 11. Рочака или Лочана и 12. Дхвани Дхури.
Иногда не ясно, относится слово вишведевас ко всем богам, как в Риг-веде, или же только к конкретной группе, как в пуранах.
Вероятно, такое объединение, как Все-боги, существовало ещё во время индоиранского единства, так как в Авесте встречается выражение дэва виспе «все боги».

Веды представляют Митру́ постоянным спутником верховного бога Варуны, стоящего во главе семи великих богов — Адитьев. Обоим божествам вместе посвящены многие гимны Ригведы и не более пяти — Митре, как отдельному божеству. Поэтому нет ни одного эпитета, который исключительно характеризовал бы Митру и отличал его от его спутника. Адитьи, с Варуной и Митрой во главе, являются верховными мироправителями, блюстителями космического и нравственного порядка. Они называются царями, дающими ненарушимые уставы. С вершины неба обозревают Варуна и Митра все мироздание и восходят на престол с восходом солнца, которое называется иногда их оком. В гимнах, однако, существует представление, что Митра владычествует над днем и солнцем, а Варуна — над ночью;
но вообще первоначальный солярный характер Митры значительно побледнел у индийцев сравнительно с иранцами, видевшими в Митре световое божество. Как бог солнца Митра уступил своё место богу Сурье, и принял более отвлеченный характер верховного блюстителя нравственного света — правды и добродетели.
Однако следы солярного значения Митры сохранились как в ведийских гимнах, так и в религиозно-философских произведениях брахманического периода, в которых повторяется представление о том, что Митре принадлежит день, а Варуне ночь, или что Митра создал день, а Варуна ночь, согласно с чем и предписывается Митре приносить в жертву плоды (не животное) светлого цвета, а Варуне — темноцветные плоды. Уже в ведийском периоде культ Варуны и Митры и вообще богов Адитьев отступает на второй план сравнительно с чествованием более доступных и популярных богов — громовника Индры и бога огня Агни.

У́шас (санскр. उषस्;
uṣas «заря») — божество в ведийской мифологии, олицетворённая заря.
Ушас — важнейшее и одно из высших божеств Риг-веды. Иногда употребляется множественное число — «зори». Она изображается как приветствующая птиц, пробуждающая всех живых существ и прогоняющая злых духов прекрасная молодая женщина, едущая по небу на золотой колеснице.
Ушас посвящено 20 гимнов Риг-веды. В Риг-веде 6.64.1-2 Ушас описывается следующим образом:

Утренние зори взошли, блистая для красоты,
Сверкая, словно волны вод.
Она делает все пути счастливыми, легкопроходимыми.
Появилась богатая, щедрая Дакшина.

Ты (всегда) появляешься как несущая счастье. Далеко ты сверкаешь:
Твое пламя (и) лучи взлетели к небу.
Красуясь, ты обнажаешь грудь,
О Ушас божественная, блистая во (всем) великолепии.

В своей книге «Тайна Веды» Ауробиндо пишет:
...Заря есть внутреннее озарение, которое приносит человеку всю многообразную полноту его широчайшего существа, силу, сознание, радость;
она блистает своими сияниями, с ней приходят все возможные силы и энергии, она дает человеку полноту жизненной силы, для того чтобы он мог наслаждаться бесконечным восторгом более широкого существования.
В древнейших частях Риг-веды Ушас определяется как «божественная дочь» — divó duhitâ — Дьяуса-Питы, «Неба-Отца». Также она считается супругой Сурьи, бога солнца, и матерью Ашвинов, божественных близнецов, символизирующих рассвет и закат. Также из Риг-веды известно, что с Ушас враждует Индра, бог грозы, который однажды, находясь в состоянии опьянения, разбил палицей её колесницу.
Санскритское слово uṣas происходит от праиндоевропейского корня *hausos, из которого происходят также такие слова, как греческое Эос, латинское Аврора, русское утро, армянское ush (в значении предрассветного времени). Исходя из этого, божество зари можно считать довольно древним, своими корнями уходящим в эпоху индоевропейского единства.

Вару́на (др.-инд. varuṇa) в Ведах — верховный хранитель справедливости и судья, а также бог мировых вод;
он имеет тенденцию к совмещению этих функций, но в то же время он в первую очередь Бог-Владыка. Варуна — старший из братьев-Адитьев — наряду с Индрой являлся одним из главных богов ведийского пантеона, только Индру и Варуну называют «вседержителями».
Имя Варуны часто связывают с ведийским богом солнца — Митрой, с которым он представляет правовую сторону власти или союз между людьми, в то время как Варуна представляет отношения между человеком и Богом: «Связи человека на земле, отданы Митре, потому что Варуна, как известно, обосновался на небе». Их противопоставление как пары вода-огонь часто встречается в брахманической литературе. Однако, противопоставление Митры и Варуны никогда не было и не могло быть враждой или соперничеством, но лишь «дополнительным распределением». Гимны Риг-веды приписывают их нераздельной паре общую деятельность во всех аспектах.
В иконографии В. изображается в виде белого человека в золотых доспехах, держащего в руке аркан, сделанный из змеи. Его вахана (ездовое животное) — Макара.
В послеведийский период Варуна утратил своё ведущее положение в пантеоне, однако его продолжают считать владыкой вод и включают в число Локапал. Большое значение этому «падению» придавал Н. С. Трубецкой, который считал, что «Факт победы Индры над Варуной недостаточно оценивается исследователями истории религии Индии. Между тем этот факт был чреват последствиями и предопределил всё дальнейшее развитие индийской религиозной мысли».
Этимология имени Варуны остается однозначно неопределенной, несколько корней продолжают оспаривать честь быть его родоначальниками. Среди них: «покрывать», «объявлять», «выбирать», которые, получив признак одушевленности, персонифицировались для обозначения божества. Некоторыми исследователями (Ж. Дюмезиль и др.) фонетически отождествляется с греческим богом Ураном.
М. Элиаде, рассуждая о трёхчастной структуре арийского общества, сопоставлял Варуну с варной брахманов.

Рибху - группа смертных ремесленников, которые были возведены в ранг богов за то, что изготовили для Индры золотую колесницу. Теперь они живут близ солнца и поддерживают небо.
Рибху вызывают плодородие и богатство. Они образуют триаду: Рибху (или Рибхукшан, "
предводитель"
), Вибху (Вибхван) и Ваджа.
Отец рибху - Судханван, потомок Ангираса. Рибху достигли божественности из-за их приверженности к добрым делам. Они особенно тесно связаны с Индрой: они подобны ему, помогают вместе с ним смертным одержать победу и т.д.
Рибху по виду подобны солнцу, у них сияющая колесница и жирные кони, металлические шлемы.

Рибху́ (санскр. ऋभु, ṛbhú IAST, «искусный») или Рибхукша́ны — в индийской мифологии класс низших божеств, вызывающих плодородие и богатство.
Слово, означающее «хитрый, искусный, изобретательный, разумный», сравнивается с лат. labor и гот. arb-aiþs «работа, труд». Наряду с этой существует вторая точка зрения, возводящая ṛbhú IAST к тому же корню, от которого происходят английское elf «эльф», лат. albus (белый), др.-сев. alfR (альф, эльф или гном дварф), др.-англ. ælf (pl. ylfe) (эльф) и, возможно, арм. աղաւնի (голубь).
Рибху образуют триаду: Рибху (или Рибхукшан, «предводитель Рибху»), Вибху (Вибхван), Ваджа. Отец Рибху — Судханван, потомок Ангираса, но в одном гимне «Ригведы» (РВ IV, 37, 4)к одному из Рибху обращаются как к сыну Индры, а их всех вместе называют «отпрысками силы». Рибху были простыми смертными братьями, но из-за своих чудесных способностей в ремесле стали бессмертными и даже получили право на долю в жертвоприношении сомы. В «Атхарва-веде» (III 30, 2) же говорится, что Рибху стали бессмертными благодаря тапасу. За их труды боги сделали их своими ремесленниками: Ваджу у богов, Рибхукшана у Индры, Вибхвана у Варуны.
Рибху тесно связаны с Индрой, в частности, они помогают ему одерживать победу, создают для него колесницу. Бессмертие же было им даровано Савитаром. Главная черта Рибху — их чрезвычайно умелые руки. Так, из кубка Тваштара они сделали четыре кубка;
для Ашвинов создают колесницу, для Брихаспати дойную корову, а своих родителей они делают молодыми, оживляют корову для риши. Именно Рибху поддерживают небо. Иногда они принимаются и за абстрактное — вытёсывают молитву, обряд (РВ III, 54). «Атхарва-веда» (VI, 108, 3) приписывает им мудрость, наравне с асурами и риши.
Имена Рибху и Рибхукшан использовались также как эпитеты Индры, Агни, Ваты и Адитьев.

Дакини

Индусы на протяжении столетий верили, что дакини - это злобные демоны женского пола. Эти вредоносные существа входят в свиту Кали -тёмной и яростной богини-разрушительницы. Дакини пьют кровь младенцев, насылают безумие, портят скот и причиняют людям множество разнообразных бедствий. Иногда этих кровожадных богинь называют также ашрапами, что значит «кровопийцы». Однако при этом именно дакини посвящали ищущих истину людей в тайны дхармы - сокровенной божественной мудрости. Обычно дакини изображались танцующими, в виде молодых обнажённых женщин (при этом обязательно уродливых, неприглядных), или ужасных чудовищ, или существ с львиными и птичьими головами и мордами лошадей. В некоторых районах Индии до сих пор существует обычай приглашать на свадьбу 500 тысяч дакини, чтобы они отвратили от молодожёнов беды и принесли им счастье.

Пушан pusan - солярный бог, охранитель дорог, покровитель скота и материального изобилия
(др.-инд. Pusan, вероятно, от pus, расцветать), в древнеиндийской мифологии божество, связанное с солнцем, с плодородием, с путем. В ряде случаев отмечаются антропоморфные черты П. и портретные детали (топчущая нога, правая рука, взлохмаченные волосы и борода, беззубость);
его атрибуты - золотой топор, шило, стрекало, колесница, запряженная козлами вместо коней. О солнечной природе П. свидетельствуют его нахождение на небе, постоянное движение, наблюдение за всеми существами. Золотой корабль П. движется в небесном море (РВ VI 58,3). Небесный путь П. цикличен, он связан с вечным повторением, у него два пространственно-временных фокуса: П. родился на высоте и вторично - в глубине, в яме;
рождение было в ночи года (VI 58, 1), в середине ночного часа, на юге;
в другой раз он родился в середине года на севере. Американская исследовательница С. Крамриш подчеркнула эти два положения П. (зенит и надир), определяющие два направления - вниз и вверх и вертикаль, соединяющую их и символизируемую образом Аджа Экапада;
в названии последнего скрыто обозначение козла, животного П. Сюжетно П. также связан с солнцем: он женится на дочери солнца, является послом солнечной Сурьи и т. д. Одна из основных черт П. - его отношение к пути: он - повелитель пути (VI 53, 1), охранитель дорог, спаситель от ложных путей. П. знает пути истины, находит путь к богатству, провожает умерших по пути предков (РВ Х 17, 3-5;
АВ XVI 9, 2;
XVIII 2, 53;
отсюда связь с богом смерти Ямой и просьбы типа: Пусть Яма, П. защитят нас от смерти, АВ XIX 20,1). Путь П. приводит к избавлению от амхас, хаотического обуживающего начала, к выходу в мир широкого космического пространства, поэтому его называют избавителем, освободителем, сыном избавления. П. заполняет воздушное пространство. Он приносит пищу, богатство, успех, открывает сокровища, предоставляет убежище, он - хранитель скота и пастух всего сущего, он щедр, доброжелателен (в частности, к поэтам, покровителем которых он считается, ср. РВ II 40, 6;
VI 55, 3, 5;
VIII 4, 16;
IX 67, 10);
П. связан узами дружбы со всеми богами, всегда готов прийти на помощь;
он защищает своих приверженцев и враждует с клеветниками, ворами, разбойниками. П. вручает невесту жениху (РВ Х 85;
ср. АВ XIV 1, 15, ЗЗ-о роли П. в свадебном ритуале). Идея максимального плодородия, особой сексуальной силы отражена в мотивах инцеста, относящихся к П.: он - любовник своей сестры и претендует на то, чтобы стать женихом своей матери (АВ VI 55, 4-5), ср. мотив обилия волос и отсутствия зубов (IV 30, 24) у П. Беззубость П. объясняется в истории жертвоприношения Дакши (Шат.-бр. I 7, 4, 1-9;
Тайтт.-бр. II 6, 8, 3-5;
Каушика-брахмана VI 13, ср. также эпические версии): не приглашенный на жертвоприношение Рудра выбивает концом своего лука зубы П. (а потом, смилостивившись, возвращает их ему). Есть основание усматривать в этом эпизоде переосмысление одного из мотивов архаичной схемы - наказание П. за некий грех (нарушение пищевого запрета? - отсюда каша как еда П.) частичным поражением. Вместе с тем нужно иметь в виду мотив выжимания сока сомы зубами и смешивания его с кашей в истории Апалы (сам П. тесно связан с Сомой;
в частности, он находит скрытого Сому, см. РВ I 23, 14). Ср. также обилие волос и отсутствие зубов у П. с выпадением волос и сильными зубами у Апалы. Есть свидетельства еще одного мотива - помощь П. своему другу и брату Индре во время его битвы с Вритрой (ср. РВ VI 57, 1-3). П. связан и с Ашвинами и Праджапати, выступающими как его отцы;
с Вач, которая несет его, с Ваю. Позднее роль П. становится менее значительной;
его имя появляется все реже и реже. В ритуале П. ведет жертвенную лошадь к месту жертвоприношения. В целом для П. характерно сочетание небесных и хтонических (он друг неба и земли, VI 58, 4), антропоморфных и териоморфных черт. Индоевропейские истоки П. очевидны, ср. др.-греч. Пау (из Pauson-), прус. Pus (k) aitis и косвенно имя авест. демона Apaosa
Лит.: Топоров В- H., Об индоевропейских соответствиях одному балтийскому мифологическому имени. Балт. Pus(k)ait-: др.-инд. Pusan, др.-греч. llav, в сб.: Балто-славянские исследования, М., 1974, с. 16-27;
Flensburg N.. Bidrag till Rigvedas Mytologi Om Guden Pusan i Rigveda, Lunds Universitets Arsskrift, 1909, t. 5, s. 1-49;
Atkins S. D., Pusan in the Rig-Veda, Princeton, 1941;
его же, Pusan in the Sama, Yajur, and Atharva Vedas, Journal of American Oriental Society, 1947, v. 67, ? 4, p. 27495;
Kramrisch S., Pusan, там же, 1961, v. 81, ? 2, p. 104-22;
Dandekar R. N.. Pusan, the pastoral God of the Veda, New Indian Antiquary, 1942, v. 5, p. 49-66;
Machek V., Origin of the Gods Rudra and Pusan, Archiv Orientaini, 1954, t. 22, ? 4, 8. 544-62;
Eidlitz W., Die Indische Gottes Liebe, Olten-Freiburg, 1955
Цитируется по изданию: Мифы народов мира. Под ред. С.А. Токарева    


VI, 58. К Пушану

Размер - триштубх, стих 2 - джагати. В этом гимне особенно отчетливо видна природа Пушана как солярного божества: движется по небу днем и ночью на золотых челнах, озирает все существа, связан c дочерью Солнца - Сурьей
1a-b…один…другой…небо в две половины дня - За этим лежит ведийское представление о дневном и ночном солнце
3c…с посольством Сурьи - Пушан здесь выступает как посол Сурьи - основного солярного божества. Какую именно функцию солнца Пушан выражает, остается неясным
4c…кого боги отдали Сурье (suryayai) - Здесь имеется в виду дочь Савитара Сурья (ж.р.). Сначала Пушан был ее возлюбленным, а затем одним из участников во время ее свадьбы с Сомой (X, 85)

1 Светел один твой (облик), достоин поклонения твой другой.
Ты - как небо в две половины дня с (их) разным обликом.
Ведь ты любишь все чудесные превращения, о самосущий!
Благотворный, о Пушан, пусть будет здесь твоя щедрость!

2 Кто ездит на козлах вместо коней, охраняет скот, у кого дом полон наград,
Кто возбуждает мысль, поставлен надо всем миром, -
Бог Пушан, размахивающий гибким стрекалом,
Движется, озирая все существа.

3 Те твои золотые челны, о Пушан,
Которые странствуют в океане, в воздушном пространстве,
На них ты ездишь с посольством Сурьи,
Ища славы, о (бог,) сотворенный любовью.

4 Пушан - близкая родня неба и земли,
Господин жертвенного напитка, щедрый, с удивительным блеском,
Тот, кого боги отдали Сурье,
Сотворенного любовью, сильного, легко устремляющегося вперед.

Са́витар (санскр. सवितर्, savitar IAST, «побудитель»;
«Солнце») — солнечное божество в ведийской мифологии. В Ригведе ему посвящено 11 гимнов.
О солярном характере божества можно судить по его эпитетам. Глаза, руки и язык у Савитара золотые, волосы жёлтые (как у Агни или Индры). Его золотая колесница снабжена золотым дышлом, принимающим, как и сам Савитар, разные формы;
её везут два лучезарных коня. Ему приписывается сильное золотое сияние, которое он излучает вокруг, освещая воздух, небо, землю и весь мир. Он поднимает вверх свои могучие золотые руки, которыми благословляет и пробуждает все существа и которые простираются до конца земли. Савитар едет в своей золотой колеснице по верхнему и нижнему пути, взирая на все создания;
он измерил всё земное пространство, идёт в три светлые небесные царства и соединяется с лучами Солнца. Савитара просят отвезти отшедшую душу туда, где обитают праведные;
он даёт бессмертие богам и долговечность людям. Он прогоняет злых духов и колдунов;
его просят прогнать дурные сны, сделать людей безгрешными.
Вместе с некоторыми другими божествами Савитар называется асура (первоначально — светлое божество). Ему приписываются и общие божественные свойства: он охраняет установленные законы;
воды и ветры подчинены ему. Никто, даже Индра, Варуна, Митра и другие боги, не могут сопротивляться его воле и владычеству. Имя «Савитар» было первоначально простым эпитетом («бог побудитель — живитель»), и употребление в Ведах этого имени носит следы такого первичного значения. В Савитаре олицетворена божественная сила Солнца, тогда как Сурья — более конкретный образ, в представлении о котором никогда не упускается внешний вид Солнца.
Противоположное мнение принадлежит профессору Г. Ольденбергу, полагающему, что Савитар представляет собой отвлечённую идею побуждения, животворности, и конкретные признаки солнца только присоединились к этой идее путём вторичного процесса.
Савитару и его божественному свету посвящена одна из самых известных мантр индуизма — Гаятри-мантра (РВ III.62.10).

ОМ БХУР БХАВАХ СВАХА ТАТ САВИТУР ВАРЕНЬЯМ БХАРГО ДЕВАСЬЯ ДХИИМАХИ ДХИЙО ЙО НАХ ПРАЧОДАЯАТ

Брихаспати (Брахманаспати) («господин брахмана (молитвы)») — божество молитвы и жертвоприношения в индуизме. Персонификация планеты Юпитер. Один из девяти наваграх.
Всего Брихаспати посвящено в «Риг-веде» одиннадцать гимнов и ещё два гимна — Брихаспати вместе с Индрой. Оба имени Брихаспати упоминались в «Риг-веде» около ста семидесяти раз. Согласно «Риг-веде», Брихаспати был золотого цвета, ярок и чист. У него было семь уст и семь лучей, сто крыльев и прекрасный голос. В его распоряжении имелись дубина грома, лук, стрелы, золотой топорик, железный топор и колесница закона. Брихаспати поражал демонов, нашел свет, принес солнце и разогнал тьму громом, раскалывал скалы, приготавливал хорошие пути и нес в себе все формы. Тваштар создал его как основу всех существ. Брихаспати даровал богатство и сыновей, он был щедр к жертвователям и певцам, непримирим к лжи и врагам. Он был силен и победоносен. Его называли другом Индры и марутов. Будучи покровителем жертвоприношения, Брихаспати изображался как божественный жрец. Ему принадлежали поэтические размеры и он сам пел гимны богам. Его нередко называли Вачаспати — «господин речи». Зачастую в битвах Брихаспати характеризовали громкий голос или даже рев.
В эпосе и пуранах Брихаспати являлся жрецом и наставником богов. Он правил планетой Юпитер, которая называлась тем же именем. Уже в «Риг-веде» Брихаспати участвовал в мифе о похищении Валой коров. Коров нашли в скале, которую Брихаспати проломил своим рёвом. После этого он нашел Ушас и Агни. Он же создал ангирасов, вернувших коров, украденных Пани.
Позже Брихаспати появился в сюжете похищения богом Сомой его жены Тары. Согласно пуранической легенде, Сома пленился красотой Тары и похитил её у Брихаспати. Это вызвало войну между асурами, которые поддерживали Сому, и богами, принявшими сторону Брихаспати. Конец войне положил бог-создатель Брахма, который вернул Тару мужу. Вскоре после этого Тара родила сына. На ребенка претендовали и Сома, и Брихаспати. Долгое время Тара скрывала, кто его отец, но в конце концов призналась Брахме, что это сын Сомы, и Сома дал ему имя Будха. В сюжете жертвоприношения Дакши Брихаспати успокоил разъярённого Рудру.
Во многих сюжетах Брихаспати выступал как наставник богов. Он предсказал богам, что Гаруда похитит амриту, он давал советы Индре и его жене Шачи. Брихаспати также играет эпизодические роли в сказаниях о царе Марутте, о разрушении богами крепости асур Трипуры и других.

Адитьи

Адитьи (др.-инд. adityas/as/), в древнеиндийской мифологии особая группа небесных богов, сыновей Адити [в «Атхарваведе» (IX 1, 4) мать Адитьи золотоцветная Мадхукаша]. В «Ригведе» им посвящено целиком шесть гимнов. Число  Адитьи в ранних текстах обычно семь (РВ IX 114, 3 и др.), хотя в гимне II «Ригведы» (27, 1) их шесть: Митра, Арьяман, Бхага, Варуна, Дакша, Анша. В X гимне «Ригведы» (72,8) восемь: с семерыми Адити пошла к богам, а восьмого - Мартанду (см. Вивасват) отвергла;
ср. «Атхарваведу» (VIII 9, 21) и «Тайттирия-брахману» (I 1, 9, 1), где Адитьи перечисляются: Митра, Варуна, Арьяман, Анша, Бхага, Дхатар, Индра, Вивасват;
в «Шатапатха-брахмане» наряду с восьмерыми Адитьи упоминаются и двенадцать Адитьи (VI 1, 2, 8;
XI 6, 3, 8). Несколько раз в качестве Адитьи упоминается Сурья, В VIII гимне к Адитьи в «Ригведе (18, 3) среди других Адитьи присутствует и Савитар. В «Атхарваведе» солнце и луна — Адитьи (VIII 2, 15), солнце — сын Адити (XIII 2, 9, 37), Вишну перечисляется в ряду других Адитьи (XI 6, 2). Однажды в «Ригведе» (VII 85, 4) Индра как Адитьи образует пару с Варуной. Адитьи обнаруживают связь с солярными божествами (Адитьи и солнце, РВ VII 60, 4;
АдитьиАдитьи призываются при восходе солнца, VII 66, 12;
более близкая связь отдельных Адитьи с солнцем, напр. Митры);
ср. эпитеты Адитьи — «золотой», «блестящий», «далековидящий», «многоглазый», «бессонный» и т.п. Космологические функции Адитьи — удерживание трёх земель и трёх небес (РВ II 27, 8-9;
V 29, 1 и др.);
всего, что покоится и движется (II 27, 3-4);
Адитьи видят всё насквозь;
они хранители вселенной (VII 51, 2). Адитьи наполняют воздушное пространство (X 66, 1-2). Они обладают небесной силой и именуются всевладыками, царями, повелителями неба. К людям они благосклонны и милосердны (I 106, 1 и др.);
они предохраняют от всего злого, помогают при опасности, в нужде, наказывают и прощают грехи, предоставляют убежище, награждают благочестивых, дают долгую жизнь. Адитьи — хранители риты (РВ VI 51, 3) и враги лжи (II 27, 2, 9;
VIII 19, 34 и др.). Для ведийского периода характерно также указание на поэтическую функцию Адитьи (VII 66, 12), на их молодость («юные всевладыки»), асурские качества (см. Асуры), на их связь с Индрой, Сомой, Агни. В гимнах и упанишадах иногда обращаются одновременно к Адитьи, рудрам, васу и др. В послеведийский период число Адитьи достигает двенадцати. Они толкуются как солнечные боги и соотносятся с двенадцатью месяцами (ср. связь семи Адитьи с днями недельного цикла). Следы индивидуализации внутри группы Адитьи отходят на задний план, и Адитьи начинают выступать как групповое божество по преимуществу с классифицирующей функцией. Этому не препятствует складывающееся представление о Вишну как величайшем из Адитьи. Сам класс Адитьи (как и их мать Адити) и составляющие его божества обозначаются именами с абстрактным значением. По мнению немецкого учёного П. Тиме, в ведах Адитьи - отвлечённые понятия, выступающие как мифологические классификаторы. Имя  Адитьи и прежде всего их матери выглядит как поздняя замена старого названия. Вероятно, мотив Адити и семи сыновей продолжает схему основного мифа: громовержец и разъединённая с ним его супруга, рождающая семерых сыновей, последний из которых особо выделен, Учитывая бесспорные древнеиранские соответствия именам и образам некоторых из Адитьи, приходится формирование семичленной группы абстрактных божеств отнести к индоиранскому периоду, ср. Амеша Спента древнейранского пантеона.

Лейхен - Я обожаю эту мантру! БЛАГО ДАРЮ! БЛАГО ДАРЮ! Я могу ее петь часами и не замечать времени! За инфу тоже благо дарю!

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]