Таро Союз Богинь

ДИАНА (
Diana)
, в римской мифологии богиня растительности, родовспомогательница, олицетворение луны. Была отождествлена с Артемидой и Гекатой, получив эпитет Тривия - "
богиня трёх дорог"
(
её изображение помещалось на перекрёстках)
, толковавшийся также как знак тройной власти Д.: на небе, земле и под землёй. Особенно известны святилища Д. на горе Тифате в Кампании (
отсюда эпитет Д. Тифатина)
и в районе Ариция в роще на озере Неми. Д. считалась богиней - покровительницей Латинского союза, и с переходом главенства в этом союзе к Риму царём Сервием Туллием был основан на Авентине храм Д., ставший излюбленным местом культа для происходивших из переселившихся в Рим или взятых в плен латинян, плебеев и рабов;
годовщина основания храма считалась праздником рабов - servorum dies. Это обеспечило Д. популярность среди низших классов, составлявших многочисленные коллегии её почитателей, из которых особенно известна благодаря сохранившемуся уставу коллегия Д. и Антиноя в Ланувии. С храмом Д. на Авентине связано предание о необыкновенной корове, владельцу которой было предсказано, что тот, кто принесёт её в жертву Д. в этом храме, обеспечит своему городу власть над Италией. Царь Сервий Туллий, узнав об этом предсказании, хитростью завладел коровой, принёс её в жертву и прикрепил её рога в храме. Диана считалась олицетворением луны, так же как её брат Аполлон в период позднеримской античности идентифицировался с солнцем. Впоследствии отождествлялась с Немесидой и карфагенской небесной богиней Целестой. В римских провинциях под именем Д. почитались туземные богини - "
хоДиана - одна из любимых моих богинь.
Богиня Артемида
Артемида (
Диана у римлян)
– богиня охоты и Луны. Любимая дочь Зевса и Лето, стройная Артемида весело скитается по диким лесам, лугам и холмам в окружении преданных ей нимф и охотничьих собак. Она – меткий стрелок, одета в короткую тунику, вооружена серебряным луком, за плечами у нее колчан со стрелами. Артемида также изображалась как богиня Луны – с факелами в руках и с нимбом из звезд и Луны вокруг головы.
Дикие животные, входящие в свиту Артемиды, символизируют ее покровительство живой природе. Олень-самец, его самка, заяц и перепел отражают неуловимость ее натуры. Львица выражает царственность и доблесть богини-охотницы, а свирепый вепрь представляет ее разрушительные аспекты. Медведь – символ покровительства молодости. В Древней Греции девочек посвящали Артемиде. В течение подросткового периода они находились под ее защитой и звались "
молодыми медведицами"
. Наконец, неприрученный конь скитается с табуном по дикой местности, как Артемида со своими нимфами. Артемиду, ставшую акушеркой для своей матери, почитали как покровительницу родов. Женщины обращались к ней, именуя ее "
исцелительницей боли"
и "
не испытывающей боли"
. Они молили ее облегчить их родовые муки и помочь родить ребенка либо даровать им "
легкую смерть"
от ее стрел.
Когда Артемиде исполнилось три года, Лето перенесла ее на Олимп, чтобы познакомить с Зевсом и божественными родственниками. В "
Гимне Артемиде"
говорится, что она сидела на коленях своего великолепного отца, который приласкал ее со словами: "
Когда богини рождают мне детей, подобных этой, гнев ревнивой Геры меня не пугает. Моя маленькая дочурка, у тебя будет все, что ты пожелаешь"
. Артемида попросила лук со стрелами, свору гончих собак для охоты, свиту из нимф, тунику, достаточно короткую для бега, дикие леса и горы в свое распоряжение – и вечное целомудрие. Все это отец-Зевс охотно предоставил ей. Все это – плюс привилегию самостоятельно совершать свой выбор. Как известно из мифов, Артемида, помогая тем, кто обращался к ней с мольбой о помощи, действовала быстро и решительно. Но она была и скора на расправу со своими обидчиками.
Артемида была беспощадна к тем, кто ее оскорблял. Артемида известна в первую очередь как богиня охоты, но она еще и богиня Луны. Ночь – ее стихия. Артемида скитается по своим диким владениям при лунном свете с горящими факелами. Богиня Луны Артемида связана с Селеной и Гекатой. Втроем они составляют лунную триаду: Селена властвует в небесах, Артемида на земле, а Геката – в жутком и таинственном подземном мире. Артемида, богиня охоты и Луны, персонифицирует независимость женского духа. Как архетип, она дает женщине право преследовать свои собственные цели в избранной ею самой области.
Как богиня-девственница, Артемида невосприимчива к любви. Артемида не знала супружеских уз. Архетип богини-девственницы выражается в ощущении нетронутости, самодостаточности, он определяет жизненную позицию "
Я сама могу о себе позаботиться"
и позволяет женщине действовать уверенно, независимо и самостоятельно. Женщина чувствует себя целостной, не испытывает потребности в мужчине-защитнике, преследует свои собственные интересы и выбирает область деятельности, не нуждаясь в мужском одобрении. Ее самоопределение и ощущение собственной значимости основываются скорее на том, кто она есть и что она делает, чем на том, замужем ли она и за кем. Типичный признак пробужденного архетипа богини-девственницы Артемиды – когда женщина настаивает на том, чтобы к ней обращались "
мисс"
, тем самым подчеркивая свою независимость и отстраненность от мужчин.
Богиня охоты, Артемида-стрелок может выбрать любую близкую или дальнюю мишень. Отправляясь в погоню за добычей, она знает, что ее стрелы безошибочно достигнут своих целей. Архетип Артемиды дает женщине способность полностью сосредоточиться на важном для нее предмете и не обращать внимания на нужды окружающих. Пожалуй, состязание с другими людьми лишь усиливает ее возбуждение от "
охоты"
. Сосредоточенность и упорное стремление к цели помогают Артемиде добиться успеха.

Архетип
Этот архетип дает возможность самостоятельно, без посторонней помощи достичь нужного результата.
Артемида является воплощением качеств, идеализированных женскими движениями: независимость от мужчин и мужского мнения, успешность в жизни, забота о преследуемых беспомощных женщинах и девушках.
Качества Артемиды проявляются в девочках в самом раннем возрасте. У нее великолепная память, она ничего не забывает"
. Побуждаемая Артемидой к исследованию новых территорий, девочка выбирается из детской кроватки или покидает площадку для игр и отправляется в "
большой мир"
.
Артемида уверена в своих побудительных мотивах и жизненных принципах. Она защищает слабых и первой готова произнести: "
Это несправедливо!"
Артемиды-девочки, воспитываемые в семьях, где предпочтение отдается сыновьям, не могут с этим смириться. Они не воспринимают подобную несправедливость как "
данность"
. Часто в младшей сестре, требующей равенства со своими братьями, можно различить будущего борца за права женщин.
Женщине-Артемиде, чтобы успешно конкурировать с мужчинами и достигать своих целей без конфликтов, очень важно отцовское одобрение.
Архетип богини-девственницы в дочери-Артемиде усиливается вследствие недостатка уважения к слабой матери. Стараясь не быть похожей на мать, она всеми силами пытается избавиться от своей дочерней привязанности, скрывает собственную ранимость и прежде всего стремится к независимости.
Когда дочь-Артемида испытывает недостаток уважения к матери, которая ограничивает свою жизнь традиционными женскими ролями, она оказывается в ловушке. Отвергая отождествление с матерью, она отвергает и то, что принято считать женским началом – мягкость, восприимчивость, стремление к замужеству и материнству, – расплачиваясь за это досадным ощущением своей неадекватности как женщины.
Женщина-Артемида вкладывает много усилий в свою работу. Конкуренция и соперничество ее только подзадоривают. Нередко она выбирает профессию юриста или же устраивается на иную работу, где может оказывать помощь другим людям.
Женщина-Артемида, подобно самой богине, может сохранять девственность. Тогда ее сексуальность остается неразвитой и невыраженной. Однако в настоящее время такое встречается достаточно редко. Вероятнее всего, женщина-Артемида приобретет сексуальный опыт вследствие своей склонности к исследованиям и новым приключениям.
Сексуальность женщины-Артемиды может быть похожа на сексуальность обычного мужчины, отдающего предпочтение своей работе. Для них обоих близкие отношения второстепенны. На первом месте всегда остается дело, карьера, творчество. Секс в таких случаях – скорее развлечение и физиологическая потребность, чем физическое выражение эмоциональной близости и семейных обязательств (
мотивация Геры)
или проявление подлинной чувственности, присущей Афродите.
В молодости мысли женщины-Артемиды, целиком погруженной в свою работу, далеки от замужества. К тому же она отнюдь не стремится остепениться. Если женщина-Артемида привлекательна, она появляется в обществе в окружении многих мужчин. Мужчина, который полагает, что Артемида – "
его тип женщины"
, часто видит в ней родственную душу и относится к ней так, как если бы она была его женской копией. Мужчину может притягивать ее независимость, уверенность в себе и сила воли, чего нередко не хватает ему самому. Или же он видит в ней воплощение своего идеала духовной чистоты.
Чаще всего увлечение женщиной-Артемидой обусловлено тем, что мужчина воспринимает ее равной себе, чувствует себя с ней естественно и относится к ней как к союзнице, разделяющей его жизненные цели.
Более слабых мужчин привлекают ее сила духа и независимость. Они восхищаются ею, поскольку она обладает такими "
неженскими"
качествами, как непреклонная воля, напористость и неприступность.
Женщина, воплощающая в себе архетип Артемиды и лишенная качеств других богинь, в возрасте 35-45 лет переживает кризис среднего возраста. Артемида – образ, подходящий для молодой, энергичной, мечтающей о великих свершениях и целеустремленной женщины. Однако по мере того как идут годы, женщина-Артемида замечает, что на карте ее жизни остается все меньше "
белых пятен"
. Она либо добилась успеха в достижении намеченных целей, либо потерпела неудачу и уже ничего нельзя изменить.
И тогда она обращается к своим внутренним глубинам. Здесь ею движет скорее Артемида – богиня Луны, чем богиня охоты. В период менопаузы доселе экстравертная женщина-Артемида погружается в воспоминания и оказывается лицом к лицу с тенями прошлого. В ней просыпаются те чувства и желания, которые она до сих пор игнорировала. Такая углубленная сосредоточенность на самой себе имеет отношение к старухе Гекате, богине темной стороны Луны, привидений и всего сверхъестественного. Геката и Артемида – они обе были богинями Луны и обе скитались по земле. Их взаимосвязь просматривается в женщинах-Артемидах старшего возраста, ступающих на духовный путь с тем же бесстрашием, с каким в молодости они преследовали иные цели.
Женщина-Артемида сохраняет свою энергию до самой старости. Ее активность никогда не иссякает;
тело и ум всегда в движении. В пожилом возрасте она продолжает ясно мыслить, живо воспринимает мир, не чувствует груза прожитых лет и не способна остепениться. Она путешествует, изучая новые места и иные страны.
Богиня Артемида скиталась там, где хотела, в окружении нимф, ею выбранных и делавших то, что нравилось ей. В отличие от других богинь, которых нередко преследовали, Артемида никогда не страдала. Наоборот, ни один из тех, кто ее когда-либо оскорбил или же угрожал кому-то из находившихся под ее покровительством, не смог избегнуть ее кары. Подобным образом, если женщина-Артемида и сталкивается с какими-то проблемами, страдает не она, а ее противники.
Женщина-Артемида получает удовлетворение, если может вложить свою колоссальную энергию в работу, имеющую для нее большое значение. Она наслаждается переменами и, если над ней не довлеют архетипы Геры и/или Деметры, вопреки общественному мнению и аргументам родителей, не слишком интересуется семейным очагом. Хотя она избегает тесной эмоциональной близости и соответствующих обязательств, тем не менее ее связывают прочные и длительные сестринские отношения с друзьями – мужчинами и женщинами. Кроме того, она может получать огромное удовольствие от общения с детьми своих знакомых.
Мужчина интересен женщине-Артемиде лишь до тех пор, пока она испытывает потребность в охоте. Если мужчина стремится к глубоким эмоциональным отношениям и думает о женитьбе, возбуждение от "
охоты"
проходит. Женщина-Артемида теряет к нему интерес и, если он выказывает слабость и признаки зависимости, начинает относиться к нему презрительно. В результате ее любовные отношения ограничиваются романами, в которых все идет хорошо до тех пор, пока мужчина сохраняет некоторую эмоциональную дистанцию. Это характерно для женщин, подсознательно отождествляющих себя с "
единственной для себя самой"
богиней-девственницей и отрицающих собственную уязвимость и потребность в близком человеке. Чтобы измениться, им нужно открыть для себя ценность любви и доверия.
С мужской точки зрения, такие женщины напоминают русалок – прекрасных и в то же время холодных и бесчувственных. Аналитик-юнгианка Эстер Хардинг утверждает следующее: "
Холодность Луны и бессердечность богини Луны символизируют этот аспект женской натуры. Несмотря на отсутствие теплоты и бессердечность, а отчасти, может быть, и благодаря безразличию женщины, ее обезличенный эротизм привлекает мужчин"
.
Женщина-Артемида может быть жестока по отношению к любящему ее мужчине, если он перестает ее интересовать. В таких случаях она обращается с ним так, как если бы он ей навязывался.
Ярость Артемиды уступает только ярости Геры. Однако направленность гнева этих богинь и его причины различны. Женщина-Гера неистовствует и обрушивается на "
другую женщину"
. Гнев Артемиды, вероятнее всего, будет направлен на конкретного мужчину или мужчин вообще, если те не выказывают должного уважения к ней самой или к тому, что для нее ценно.
Артемида была прозвана "
Недоступной"
. Для женщины-Артемиды, полностью поглощенной своими целями и потому не замечающей чувств других, характерна эмоциональная дистанция с окружающими. Ее равнодушие по отношению к людям, которые о ней заботятся, приводит к тому, что те чувствуют свою ненужность и отверженность. Это вызывает у них возмущение и причиняет им боль.
Женщина-Артемида должна научиться слушать и слышать то, что говорят ей другие люди. В свою очередь, лучшее, что те могут сделать в ответ, – ждать, пока она не оторвется от важного для нее дела и не переключит свое внимание на них (
иначе конфликт неизбежен, за исключением тех случаев, когда женщина-Артемида уже готова измениться и ценит любые напоминания о том, что ей нужно корректировать свою жизненную позицию)
. Артемида – богиня, о которой говорят: "
Только что видел ее, а мгновение спустя ее уже нет"
. Она могла скрыться в лесу молниеносно, как дикие животные, которых иногда можно увидеть, а в следующий момент их и след простыл. Если эмоциональная отстраненность женщины-Артемиды непреднамеренна и возникает вследствие ее глубокой сосредоточенности на работе, ей поможет искреннее желание сохранить отношения с близкими людьми. В этом случае, "
исчезнув"
, она будет стремиться "
появиться"
.
Артемида нередко бывала безжалостной. Нежелание прощать нанесенные обиды и причиненное зло, верность дружбе, сила воли, умение отстаивать собственную точку зрения, склонность к активным действиям – все это характеризует женщину-Артемиду. Однако ее безжалостность может быть ужасающей. Отсутствие сострадания – следствие того, что женщина-Артемида нередко излишне категорична в своих оценках. Она делит мир на черное и белое. При этом не только те или иные поступки, но также и люди, их совершившие, могут быть либо отвратительны, либо прекрасны. Среднего не дано и, следовательно, она полагает, что вправе мстить беспощадно.
Чтобы взглянуть на мир иначе, ей необходимо развить в себе способность к состраданию и сопереживанию. Это становится возможным уже в зрелом возрасте, по мере того как она обретает жизненный опыт. Многие женщины-Артемиды в юности абсолютно уверены в себе, ощущают свою неуязвимость и потому бескомпромиссны. Они учатся жалеть других, лишь терпя неудачи и страдая от последствий собственных ошибок. Жизненные уроки, полученные женщиной-Артемидой, помогают ей осознать, что люди гораздо сложнее ее прежних черно-белых представлений. В результате в ней открывается способность прощать себе и другим то, чего никогда не простила бы раньше.

Образ Тары возник в глубокой древности. М.Элиаде и др. ученые доказали, что она представляет собой древний архетип даорийской Великой Матери и соответствует Великим Богиням Ближнего Востока, управлявшим всей человеческой жизнью от зачатия до смерти. Следовательно, Тара – не просто богиня сострадания и мудрости;
ей подчиняется вся природа, Вселенная, силы плодородия, продолжения рода и смерти.Тару почитает большинство индийских религиозных школ – индусы, джайны, буддисты, шактисты и шиваиты. А само имя Тара служит почетным титулом других богинь.
В индуизме и индусском тантризме Тара считается одним из 10 основных ликов Шакти – так называемых «махавидья» (
среди них – Кали, Чиннамаста и Шодаши)
. Тара символизирует тонкий элемент «воздух».Она родом «с севера», но ее «истинной родиной» считается Китай. У Тары ослепительно голубое или зеленое тело;
она стоит посреди погребального костра и упирается левой ногой в «труп» Шивы. Богиня одета в тигровую шкуру и носит ожерелье из человеческих голов. Ее трехглазое лицо искажено гримасой жуткого хохота;
волосы заплетены в косу. В раздутом животе Тары зреет потенциал вечного «восстановления», а на голове у нее – небольшая фигурка Будды Акшобхьи.
К Зелёной Таре обращаются как к воплощению всех просветлённых, как к утешительнице, как к защитнице, быстро отзывающейся на просьбу о помощи, как к покровительствующему божеству, проявляющему ко всем существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях.Считают, что некогда, до реализации состояния будды, Тара была женщиной, идущей по пути бодхисаттвы. Эта женщина приняла обет продолжать свой путь вплоть до достижения Просветления в теле женщины, и после достижения Высшего Просветления она проявляется в женских формах. Тара оказывает поддержку тем, кто стремится к Просветлению, и тем, кто ищет в ней защиту, она являет собой пример, что Просветление может быть достигнуто любым человеком вне зависимости, мужчина это или женщина.
Мантра Зеленой Тары относится к главным практикам тибетских целителей. Помогает при любых заболеваниях, в том числе хронических. Она защищает от страхов, и опасностей, исходящих из земли, воды, огня, ветра, ядов, диких животных. Успешно лечатся женские болезни. Зеленую Тару в Тибете и Гималаях называют избавительницей от страданий и болезней, очищающей прежнюю карму.
Перевал Тары 5660 метров – самая высокая точка обхода вокруг Кайласа, где разрушается старая карма.

Белая Тара (
тиб. sgrol dkar ma)
имеет семь глаз — по одному на каждой ладони и ступнях, а также во лбу, что символизирует её всеведение страдания во всей Вселенной. Белая Тара является целительницей и даёт удачу. В одном из древних тибетских текстов она упоминается как Еше Хорло — «колесо исполнения желаний», и, визуализируя её, практикующий стремится отождествить себя с этим божеством и таким образом убрать все препятствия.
Атрибут Белой Тары — цветок лотоса в левой руке, который является символом Трёх Драгоценностей Буддизма. От неё исходит белый свет.
Простое упоминание её имени спасает от многих бедствий.
Начитывание мантры Белой Тары способствуют преодолению препятствий, угрожающих жизни, помогает восстановить и укрепить жизненные силы, ослабленные болезнями, стрессами, завистью и проблемами.
Мантру Белой Тары часто произносят с мыслью о конкретном человеке. Мантра Белой Тары является вариантом мантры Зелёной Тары и имеет похожее начало. Но здесь к перечислению имён Тары добавлены несколько слов, связанные с долгой жизнью.
отсюда

В традиции Лайя-йоги к Таре обращаются как к «спасительнице». Термин «Тара», согласно традиции Лайя-йоги, восходит к санскритским словам «три» (
буквально означающее «перенести через»)
и «тарака» (
санскр. «освободитель» и «звезда»)
.

Являясь формой Кали, и будучи гневным божеством, Тара также имеет и свой мирный аспект.
В своем мирном аспекте эта богиня является Гаури – супругой Шивы.

Тара в аспекте Гаури призывает к свету и освобождает его от тьмы иллюзий и неведения.Она – это Божественная Мать, стоящая над всеми проявленными мирами, которая ведет по Пути Просветления.

Она олицетворяет состояние чистого света, мудрости и ясности за пределами сансары и всякой двойственности, поэтому ее изображают белой, чтобы подчеркнуть ее чистую, трансцендентальную силу.
Среди десяти Мудрых Богинь Тара напоминает первую трансформацию Кали, т.е. Время. Время и жизнь (
Кали)
непосредственно связаны с вибрацией, или Божественным Словом (
Шабда Шакти)
, которое олицетворено в Таре. Слово – это сознание Времени, а Время – это движение Слова. Если Слово – разум Времени, то Время является его телом. Таким образом, созидательная вибрация, или Божественное Слово, представляют собой энергетический фундамент Времени.
Обычно Богиню Тару призывают тогда, когда возникает критическая ситуация и необходимость узнать, по какому же пути пойти и что избрать. Поэтому к Таре обращаются как к Спасительнице. Идея Спасения стара, как мир и Веды, и присутствует во всех вероучениях и духовных традициях.

Кроме того, термин «тара» означает «звезда», поскольку «три» также означает «рассеивание» (
например, звезды, рассеянные в небесах)
. Тара – звезда нашего вдохновения, наша муза, которая ведет нас по творческому пути.
Тара связана с Богиней Дургой, Которая помогает нам избежать опасных для жизни испытаний (
дургани)
, и поэтому Ее иногда называют Дурга-Тара. Если Дурга олицетворяет силу, которая преодолевает или устраняет препятствия и проблемы, осаждающие нас, Тара символизирует дополнительную мощь, которая возвращает нас к жизни.Тара превозмогает все препятствия и не только возносит нас над ними, но и позволяет значительно приблизиться к более высоким уровням самореализации. Поскольку самым важным препятствием является беспокойная природа ума, заслоняющего Свет Высшего Разума, нам необходимо пересечь океан нашего собственного ума. Здесь Тара обеспечивает нас той силой, которая позволяет нам преодолеть бурные потоки волн наших мыслей, являющихся всего лишь жалкими осколками и фрагментами Божественных вибраций.
Тара – это просветление познания, которое способно отличать одну вибрацию от другой, понимая подлинный смысл обоих. Различные звуки речи представляют, по существу, средства возможных связей с абсолютным источником, в котором сконденсированы все формы звуков и все их значения.

Тара помогает нам пересечь бушующий океан самсары и не утонуть в пучине неведения. Она наделяет нас Знанием, которое направляет к вечному и безграничному. Таково дыхание Тары, сокрытое в наших речах и в мыслях, когда мы стремимся вырваться из царства ограниченных форм в царство «воздухоплавания Духа».

Таким образом, Тара имеет непосредственную связь с третьей из четырех стадий речи – Пашьянти, которая отличается от других способностью выражать проницательное и просветленное Слово. Подобное Слово чувствует Истину и открывает Ее. Знание этой Истины и восприятие Ее неразличимы, как звук высокой частоты.
В своей проявленной форме Тара является Супругой (
или Шакти)
Брихаспати (
или Юпитера)
– ведического Бога мудрости и проявленного звука. Тара – обитель звука и языка. На санскрите «язык» воспринимается как женский термин. На мистическом уровне языки – это языки огня (
Агни)
или силы Космической речи, исходящей из Пуруши. Однако Тара – это не только сила речи, но и способность различать вкус и аромат вещей, олицетворение эстетического разума. Именно Тара позволяет нам прочувствовать одну и ту же сущность во всех вещах и вкусить небесный нектар Ананды. Тара связана также с Сомой или Луной и с эзотерическим (
или йогическим)
путем, в отличие от экзотерического (
или ритуалистического)
пути. Согласно мифологии Пуран, Тара связана со звездами и, будучи женой Юпитера, имеет тайную любовную связь с Луной. Обладая двойной природой, Она имеет и двойную поддержку: познание от Юпитера и экстаз от Луны. Любовная связь с Луной подарила Ей сына Меркурия, планету речи и разума.
Поскольку Тара – это иная форма Кали, Супруги Бога Шивы, Ее называют также Гаури, т.е. женой Шивы в ее благотворительной форме. Форма Гаури означает Божественную Мать, которая воспитывает в нас духовное самопознание. Поэтому Гаури – это чистый свет и познание того, что находится по ту сторону неведения и двойственности. Тара привлекает нас к Себе, к Свету, и извлекает из тьмы забвения и неведения как заботливая и Божественная Мать, стоящая позади всех проявленных миров.
Однако Тара имеет и другое обличье – свирепую и ужасную форму Угра. Эта форма напоминает мрачную грозовую тучу, и потому ее называют также Нила (
темно-синяя)
Сарасвати (
Богиня речи)
. Данная форма Тары означает, что Богиня речи Сарасвати может проявлять как защитную, так и разрушительную силу речи. Угра Сарасвати может подарить нам победу во всех дебатах и турнирах познания, но для этого мы должны быть преданы Истине, а не только собственным мнениям.
Тара прежде всего связана с пупочной чакрой, которая представляет третий центр, или просветленную стадию речи (
Пашьянти)
. Поскольку импульсы толкают ее вверх, следующим центром является язык и, наконец, область так называемого третьего глаза, или аджна чакры.
Тара, как и Кали, окрашена в темно-синий цвет. У Нее спутанные волосы, на Ней гирлянда человеческих голов и восемь змей опоясывают Ее, как ожерелья. Она танцует на трупе, а в четырех руках держит меч, ножницы, отсеченную голову и лотос. Тара, так же как и Кали, темно-синего цвета в соответствии с Ее тамасической природой. Тамас (
или тьма)
означает сущность непроявленного. Если Кали – это непроявленное время, то Тара – непроявленный звук. Ее волосы спутаны потому, что Она всюду просветляет вибрации мира.

Восемь змей указывают на восемь способностей, или сиддх, дающих возможность принимать любую форму и величину, а также исполнять любое желание. Ножницы указывают на способности отсекать любые привязанности. Лотос в руке символизирует открытое сердце.

Впрочем, Тару иногда изображают и белой, когда необходимо акцентировать Ее восходящую и безупречно трансцендентную форму Гаури. Однако, нисходя в мир Творения, Она вновь принимает темно-синий облик. В зависимости от природы Ее деяний, Тара, по существу, многоцветна. Так, например, буддисты окрашивают Ее как Космическую Мать в белый, синий, желтый, красный и зеленый тона. То же относится и к индусским Богиням красоты и мудрости Кали, Лакшми и Сарасвати.

Атаентсик, в мифах гуронов прабабка людей. За ослушание была сброшена правителем верхнего мира «предсуществ» на поверхность океана, где её поддержали птицы и поместили на панцирь черепахи. Животные (
ондатра, выдра и др.)
, ныряя, добывали со дна землю и складывали её на спину черепахи, т. о. постепенно образовалась суша. От дочери А. родились близнецы-антагонисты Иоскеха и Тавискарон, причём последний при рождении смертельно ранил мать. А. поместила тело дочери на дерево, и оно стало солнцем, а голова - луной. В мифах могауков А. соответствует Авенхаи (
«плодородная земля»)
.
Культ Атаентсик пережил интересную эволюцию. Когда основным занятием была охота, Атаентсик отождествлялась с землёй и смертью. Она считалась олицетворением тёмных сил, причиной болезней, смерти и истощения и умилостивлялась как злое божество. Но постепенно, по мере того как возрастала зависимость ирокезов от земледелия, они стали почитать её как свою мать и щедрого благодетеля, создав в конце концов настоящий культ "
матери-земли"
, который свойственен земледельческим племенам.
Черепаха является символом долголетия, мудрости и неуклонного движения вперед. черепаха приносит удачу и поддержку в делах, плавное и стабильное повышение дохода и уровня жизни. Помощь черепахи особенно важна для хозяина дома и кормильца семьи. Благодаря своему панцирю, черепаха олицетворяет надежность и стабильность. Тот, у кого за спиной черепаха, находится в безопасности, поскольку его тыл защищен от нападения. Черепаха — символ упорного труда, который будет вознагражден.
Олицетворяет воды, Луну, Мать-Землю, начало творения, время, бессмертие, плодородие, продление рода. Черепаху часто изображают поддерживающей мир. С ней связывают начало творения и считают ее подпирающей весь мир.
В Китае считали, что она обладает предсказательными способностями.
У алхимиков черепаха символизирует massa confusa.
У индейцев Америки Космическое Древо растет из спины черепахи.
У китайцев черепаха - одно из четырех духовно одаренных существ наряду с драконом, фениксом и цилинем;
символизирует водную стихию, инь, зиму, северные районы, черный цвет изначального хаоса. Черепаху назывют Черным Воином - символ силы, выносливости и долгожительства. Знамя с драконом и черепахой несли воины императорской армии как символ неуничтожимости, поскольку оба существа, сражаясь друг с другом, остаются живы: дракон не может сокрушить черепаху, а та не может дотянуться до дракона.

Черепаху часто изображают с журавлем, как символ долгожительства. Она поддерживает землю, а ее четыре ноги находятся на четырех концах земли.

У христиан означает благопристойность женщины в браке, уединенно живущую в домах как черепаха в панцире. В искусстве раннего христианства символизировала зло, по контрасту с петухом как символом бдительности.

Сестрами мойр и харит считались оры или горы (
O r a i)
, дочери Зевса и Фемиды. Как и другие "
множества"
оры первоначально не имели определенного числа и имен. Затем "
множество"
было выражено числом три, и оры стали называться Эвномия (
Евномия, "
законность"
)
, Дике (
"
справедливость"
)
и Эйрене (
Ирена, "
мир"
или "
покой"
)
.
Оры унаследовали архаические черты божеств - покровителей урожая и живительных сил природы, выражали идею произрастания, плодородия, отсюда их имена в Афинах: божество весны, роста - Ауксо;
лета, цветения - Талло (
Фалло, "
цветущая"
)
;
осени, зрелого плода - Карпо (
"
изобилующая плодами"
)
.
Таким образом, природа ор двойственна. Они охранительницы порядка как в природе, так и в обществе. Будучи дочерьми Фемиды, богини справедливого законодательства, они упорядочивают жизнь человека, вносят в нее установленную периодичность, наблюдают за ее закономерным течением. Но также оры - и богини плодородия и времен года. Связь с природой сохранялась в их внешнем облике: они изображались жизнерадостными девами с цветами и растениями в руках.
Перенесенные на Олимп, оры были отданы в услужение Гере, которая первоначально мыслилась как богиня земли и считалась строгой охранительницей неизменного порядка в природе и человеческих отношениях. Им поручалось скрывать обиталище богов от посторонних глаз. В "
Илиаде"
Гомера оры стерегут облачные врата Олимпа, заботятся о колеснице Геры и кормят ее коней.
Также оры оказывали услуги Гелиосу, помогая ему впрягать в солнечную колесницу нетерпеливых коней. Их можно было увидеть и в свите Афродиты;
вместе с харитами они были участницами пышного и шумного шествия Диониса.
В поздних легендах одна из ор, получившая имя Хлорида (
в Риме ей соответствовала богиня Флора)
, была отдана в жены благодатному западному ветру Зефиру и стала рассматриваться как олицетворение весны.
Оры или Горы, в греческом мифотворчестве богини времен года, благоприятствующие растительности. Гомер, не называя их имен и числа, ставит их в тесной связи с Зевсом и называет их его прислужницами: они отпирают и запирают врата Олимпа, собирают или рассеивают тучи, кормят и запрягают коней Геры. У Гесиода орами называются три дочери Зевса и Фемиды: Эвномия (
законность)
, Дике (
справедливость)
и Эйрене (
мир)
. В древней Аттике их называли Ауксо, Фалло и Карпо и считали спутницами Афродиты;
они упорядочивали жизнь человека, вносили в нее установленную периодичность, наблюдали за ее закономерным течением. По Гигину, ор было десять.
Оры покровительствовали особенно молодежи. Они имели святилища в Аргосе, Афинах, Коринфе и других городах эллады. Искусство изображало их отдельно или вместе, в виде молодых прекрасных девушек, украшенных различными атрибутами соответствующего времени года;
так, Фалло, весенняя ора, представлялась с передником, полным цветов. В римской мифологии под именем Ора (
Ноrа Quirini)
известна также сабинянка Герсилия, жена Ромула.
Дике, Дика (
D i k h)
- богиня правды, олицетворение справедливости, одна из ор. По своим функциям она близка Адрастее и Фемиде. "
Неумолимая"
Дике хранит ключи от ворот, через которые пролегают пути дня и ночи.
Она - вершительница справедливости в круговороте душ, сурова и неумолима к несправедливым людям и с пристрастием наблюдает за их поведением.
Дике следует с мечом в руках за преступником и пронзает нечестивца в самое сердце. Иногда ее ассоциировали с богиней справедливого возмездия Немесидой и с демонами мести эриниями. Образ Дике близок также Ананке - божеству необходимости, неизбежности, но в Дике больше отвлеченной персонифицированности, чем живой мифологической образности.
По сообщению Павсания, Дике была изображена на знаменитом ларце Кипсела, тирана Коринфа. На небе древние греки угадывали богиню в созвездии Девы.
Эйрене, Ирена (
E i r h n h)
- божество, персонификация мира. В древнейшее время Эйрене не имела своего культа и не упоминалась в мифах, Гесиод называет ее, наряду с Эвномией и Дике, в числе трех ор.
Как богиня мира Эйрене стала почитаться в Афинах с середины 5 в. до н. э. В 374 до н. э. на агоре в афинах ей был воздвигнут алтарь.
Образ Эйрене часто встречается в греческой поэзии и драматургии. С нею отождествлялась римская Пакс.

Согласно другой легенде, молодая женщина во время вражеского нападения на ее деревню увидела раненого младенца и побежала, чтобы взять его на руки и успокоить. Вскоре ее тоже смертельно ранили, но ее руки все еще держали малыша.
Ее дух поторопился догнать дух ребенка, так что она должна была заботиться о нем даже после смерти. В честь ее благородного поступка, Сиу дал ей имя Мать Жизни.
Позже она явилась, как Белая Женщина Теленка Буффало, молодому воину, страстно желавшему хорошего будущего для детей, будущего без непрерывной войны, мирного будущего.
Белая Женщина Теленка Буффало доверила ему трубку, поведав, как люди могут научиться быть ответственными хранителями трубки мира, заботясь о мире и понимании.
Одним из ее даров было предложение дарить детям маленьких домашних питомцев, чтобы дети научились окружать их любовью и заботой и во взрослом возрасте научились любить всех детей мира.
Пока она давала наставления, сопровождавший ее белый теленок буффало перекатился четыре раза, каждый раз, меняя цвета, по одному за раз: белый, желтый, красный, черный, показывая, что все мы - члены одной семьи.

Пеле — огненная богиня, которая управляет вулканами на Гавайях. Пеле может принимать разнообразные обличия, такие как, например, малое дитя, прекрасная молодая девушка, старая морщинистая старуха, собака, пламя.
Она обычно одевается в черное.
На Гавайских островах Пеле почитают, как очень могущественное божество.
Ее происхождение окутано легендами. Самая распространенная версия — соперничество между Пеле и ее старшей сестрой Хайякой, богиней океана. Пеле решила воспользоваться огненной пыльцой, чтобы сотворить новые острова посреди моря, но ее сестра вступила с ней в сражение. Хайяка полила водой лаву Пеле, и из вулканов повалил пар.
В Полинезийской мифологии Пеле - Гавайская и общеполинезийская Богиня Вулканического Огня, мать извержений.
Это - восхитительная, причудливая богиня, которая обитает в вулкане Килауеа на Гаваях. Дочь богини Хаумеа. Она олицетворяет женскую энергию разрушения. Ее ревнивая ярость является причиной извержений Килауеа.
Пеле также управляет молниями. Ее любимая сестра Хи'
иака (
или Хи'
иака и ка поли о Пеле)
, - покровительница танцоров хула.
Пеле родилась в Хонуа-Меа на Таити. Из-за ее взрывного характера, ее отец Кане Хоалани прогнал ее из ее дома на острове. Ей было дано каноэ и она отправилась на поиск другого острова, на котором можно построить дом. Она посетила много островов, но где бы она не начинала копать котлован для фундамента своего нового дома, место оказывалось неудачным по той или иной причине. Ямы, которые она выкопала, существуют и сейчас в виде огромных кратеров, реликтов потухших вулканов, ныне наполненных водой. В конце концов она добралась до Гавайи, где она создала Маунт Килауеа - свой новый дом. Пеле была очень счастлива потому, что это оказался Пуп Земли, Ка Пико о ка Хонуа. В свое время здесь Боги начали Творение. Пеле
Другие легенды повествуют о трагических любовных историях Пеле со смертными и богами. В них говорится, что лава — это волосы Пеле и ее слезы от тоски и страданий по утерянной любви. Говорится также, что нельзя забирать куски лавы с Гавайских островов, потому что это вызовет гнев и ярость Пеле. Многие туристы возвращают на Гавайи лаву, чтобы прекратить полосу неудач, начавшуюся после того, как они привезли эти куски домой.
Пеле — могущественная, но очень надежная и вызывающая доверие богиня, которая помогает нам разобраться с нашими страстями и истинными сердечными желаниями.
Она сообщает:
«У каждого из нас внутри пылает пламя, которое может наполнить нас страстью и волей. Если мы не будем следовать своим желаниям и страстям, мы можем взорваться вулканом гнева. Но даже тогда можно обернуть гнев и негодование в творческие, созидательные формы красоты;
так лава, затвердевая, превращается в камни и скалы, и тогда образуются новые острова, постепенно покрываясь почвой».
Пеле также помогает нам быть более честными в наших отношениях, особенно если мы ощущаем гнев или боль. Она знает, если пытаться прятать наши чувства внутри, скрытый гнев будет окутывать дымом наши желания и страсти и в конце концов погасит их, или же они взорвутся, как вулкан. Просите ее о помощи, когда вам нужно поведать кому-нибудь, что вы сердиты на него, и тогда ваши чувства останутся живы.
Пе́ле (
гав. Pele)
— богиня вулканов и огня в гавайской мифологии. Упоминается также в мифологии острова Таити по именем Пере (
англ. Pere)
, легенды о которой появились, предположительно, с первыми европейскими колонистами и миссионерами. Согласно представлениям гавайцев, Пеле была дочерью богини Хаумеа и её супруга Моэмоэ. Родилась в стране под названием Кахики (
возможно, Таити)
, расположенной к югу от Гавайских островов. Имела восемь сестёр и пять братьев.

В одной из гавайских легенд рассказывается о длительном плавании богини Пеле в поисках новой земли на своём каноэ Хонуа-иа-кеа. Доплыв до Гавайских островов, Пеле несколько раз пыталась безуспешно найти место для дома своей семьи. Каждый раз, когда она начинала копать землю, её смывало водой и семья была вынуждена продолжить поиски. Так, согласно представлениям древних гавайцев, на архипелаге появились многочисленные вулканические кратеры, в том числе, Даймонд-Хед, Коко, Макапуу, а также Килауэа на острове Гавайи, где Пеле в конце концов и поселилась.
С именем богини связано и возникновение известного гавайского танца хула. Однажды, прогуливаясь со своей свитой, Пеле увидела Хопоэ и Хаэна, друзей своей младшей сестры Хииака, которые исполняли красивый танец. Впоследствии Пеле попросила своих сестёр повторить танец, однако это никому не удалось сделать, кроме Хииака. С тех Хииака стала покровительницей танца хула, а все песни с мольбой с тех пор назывались либо в её честь, либо в честь Пеле.
Пеле и её сестра Хииака упоминаются ещё в одной легенде, на этот раз повествующей об их соперничестве. В легенде рассказывается о том, как однажды дух богини Пеле, погрузившейся в глубокий сон, отправился на остров Кауаи, где встретил вождя Лохиау. Полюбив смертного, Пеле решила отправить за ним своих сестёр, однако все, кроме Хииака, отказались. Наделив сестру сверхъестественными силами, Пеле велела ей вернуться через 40 дней и не дотрагиваться до возлюбленного. Однако обратный путь оказался для Хииака очень трудным, так как гавайские духи сильно противились связям между богиней Пеле и смертным Лохиау. Поэтому сестре не удалось уложиться в отведённые ей 40 дней. Разозлившаяся Пеле, посчитавшая, что Хииака соблазнила её возлюбленного, убила её друга Хопоэ. Тем временем, Хииака действительно полюбила Лохиау. Вернувшись домой и узнав об убийстве Хопоэ, сестра, в конце концов, решила обмануть Пеле. Хииака обняла Лохиау, чем сильно разозлила Пеле. Богиня излила на них лаву и огонь, убив Лохиау. Однако Хииаке удалось выжить благодаря своим сверхъестественным силам и спасти дух смертного вождя. Впоследствии она воскресила его и стала его женой.
Однако Пеле не была всё время одинокой. Согласно гавайским легендам, она вскоре полюбила полубога Камапуа, от которого родила Опелунуикаухаалило, который стал прародителем всех гавайских вождей.
Вплоть до конца XIX века гавайцы глубоко почитали Пеле, преподнося ей многочисленные жертвоприношения, а сама богиня якобы не раз встречалась людям в виде красивой девушки

АНДРАСТЕ - божество британских кельтов, богиня войны и победы, которой бритты, по словам римского историка Диона Кассия, приносили в жертву римских женщин, захваченных во время восстания племени иценов (
60 г. н. э.)
. Возглавляла это восстание царица иценов Боудикка (
Боадицея)
. «И, творя все это /избивая римлянок/ в роще Андаты /Андрасте/, они совершали жертвоприношения, пировали и не знали удержу в увеселениях (
именем Андрасте они называли богиню победы, которую чтили особо)
».
Андраста, согласно римскому историку Диону Кассию, была кельтской богиней Победы, которую часто изображали мчащейся на боевой кельтской колеснице.

Флора (
Flora)
— древнеиталийская богиня, культ которой был распространён у сабинян и особенно в Средней Италии. Она была богиней цветов, расцвета, весны и полевых плодов;
в честь неё у сабинян был назван месяц, соответствующий апрелю или маю (
mese Flusare = mensis Floralis)
.
Богиня Флора подобна присутствующим в мифологии многих народов божествам умирающей и возрождающейся природы, покровительствующим земледелию или растительности в целом. Такие боги обычны для мифологий и религий народов, живущих или живших на территориях, для природы которых характерна сезонность. К примеру, в пантеоне скандинавских богов присутствует Бальдр (
Бальдер)
— бог весны и света.

АНГЕРОНА - римское божество, значение которого неизвестно;
одни полагали, что это богиня молчания, другие — что это богиня тревоги и беспокойства, не только возбуждающая такие душевные настроения, но и освобождающая от них (
Macrob. sat. 1, 10)
;
изображение ее стояло на алтаре Волупии, божества, совершенно противоположного по своему значению. В праздник Angeronalia (
21 декабря)
понтифики приносили А. жертву в святилище Волупии. (
источник)

Ангерона или Diva A. — так называлась у римлян богиня, которая некоторыми считается, но ошибочно, богиней страха и опасения. Она изображалась с закрытым ртом или с положенным на рот пальцем. Ее статуя стояла в Риме на алтаре Волупии. В храме ее справлялось и празднество А., носившее название Angeronalia, или Divalia, происходившее 21 декабря, откуда выводят заключение, что она первоначально означала богиню, которая после самого короткого дня в году выводит новое солнце. (
источник)

АНГЕРО́НА (
Angerona)
— в древнеримской мифологии — богиня, значение которой было забыто уже самими римлянами. Возможно, божество-хранитель города Рима. В позднейших трактовках — богиня молчания, утешения в горе, исцеления от болезней и смены времен года. Изображалась с прижатым к губам пальцем. Ежегодные праздники в ее честь: Angeronalia (
сравн. Гарпократ;
"
Одиночество"
)

Ангерона - в римской мифологии богиня, изображавшаяся с прижатым к губам пальцем. Её значение было неясно самим римлянам;
Ангерону связывали с манами, таинственными силами, утешением в горе, исцелением от болезней. Современные исследователи рассматривают Ангерону как богиню смены времён года и родовспомогательницу.

Смерть Кенея из поэмы "
Метаморфозы"
Овидия:
Вот, во весь голос крича, полузвери бросаются, рьяны,
495 Копья свои на него одного направляют и мечут.
Копья, отпрянув, лежат. Невредим под ударами всеми,
Не окровавлен ничуть пребывает Кеней элатеец.
Делом невиданным все поражаются. "
Стыд нам великий! -
Так восклицает Моних. - Мы - народ - одному поддаемся, -
500 Муж он, и то не совсем;
пусть муж;
но в слабости нашей
Стали мы тем, чем он был. На что нам тела великанов?
Силы двойные к чему? И то, что двойная порода
В нас мощнейшие два существа воедино связала?
Нет, не богиня нам мать, и отец не Иксион, который
505 Столь был велик, что надежды свои простирал на Юнону
Вышнюю. Мы же, к стыду, поддаемся врагу-полумужу!
Камни, стволы на него громоздите и целые горы!
Двиньте леса на него, задушите живучую душу!
Лес пусть сдавит гортань: пусть раны бремя заменит!"
-
510 Молвил и, ствол увидав, безумною силою Австра
Сваленный, взял и его в противника мощного бросил.
То был пример остальным. В короткое время лишен был
Офрис деревьев своих, Пелион - без тени остался.
Страшным придавлен холмом, Кеней под грузом деревьев
515 Борется, бешенства полн, и дубы, сам ими завален,
Держит на крепких плечах. Но, лицо закрывая и темя,
Тяжесть росла, и уже не хватало простора дыханью, -
Он между тем ослабел;
не раз приподняться пытался, -
Но понапрасну, - и лес, на него понакиданный, сбросить.
520 Двигался лес между тем;
так Иды - что вон, перед нами -
При колебаньях земли потрясаются склоны крутые.
Но неизвестен исход: уверяли иные, что тело,
Свергнуто грузом лесов, опустилось в пустоты Аида.
То отрицал Ампикид: он видел, как желтая птица
525 Вышла из груды дерев и в воздухе чистом исчезла, -
Видел ту птицу тогда я в первый раз и в последний.
Тут, созерцая ее, летевшую тихо над станом,
Хлопаньем крыльев своих широко оглашая округу,
Мопс, одинаково вслед и глазами несясь и душою,
530 Проговорил: "
О, привет, прославление рода лапифов!
Муж величайший Кеней - а теперь небывалая птица!"

Верили все, ибо он так сказал. Скорбь гнев подогрела.
Тяжко нам было снести, что от стольких врагов пострадал он,
И лишь тогда обагрять перестали мы кровью железо,
535 Как умертвили мы часть, часть - бегство и ночь удалили"
.
Так говорил о боях лапифов с кентаврами Нестор.

ГУАНЬ-ИНЬ, Гуань-ши-йнь, реже Гуань-цзы-цзбй (
кит.перевод санскр. имени Авалокитешвара, кор. Кваным, Квансеым;
япон. Каннон)
, в буддийской мифологии в Китае, Корее и Японии божество, выступающее преимущественно в женском облике, спасающее людей от всевозможных бедствий;
подательница детей, родовспомогательница, покровительница женской половины дома. Восходит к Авалокитешваре. Основой для представлений о Г. является "
Саддхамапундарика-сутра"
. Из указанных в сутре 32 обликов, которые принимает Г. в зависимости от личности того, к кому Г. обращается с проповедью, в Китае первоначально наиболее распространены облики брахмана и воителя - цзиньгана (
изображения из Дуньхуана, 8-0 вв.)
. Женские обличья также встречаются, но они становятся основными не раньше 14 в. Г. выступает, часто под именем Гуань-цзы-цзай, как в милостивом, так и в грозном обличье. Наиболее частые варианты изображения Г.: четырёхрукий, восьмирукий и одиннадцатиликий, тысячерукий. Обычные атрибуты: кувшин с веткой ивы, верёвка (
символ спасения от бед)
, книга (
"
Праджняпарамита"
)
, чётки, посох, трезубец, юбка из тигровой шкуры (
символ бесстрашия)
. У тысячерукого изображения на ладони каждой руки глаз;
глазами Г. видит одновременно всех находящихся в беде в бесчисленных мирах вселенной, руками спасает их. Свободные от атрибутов руки слагаются в мудра (
жесты пальцев и рук)
бесстрашия и исполнения желаний. Каноном предусмотрены и другие, более сложные изображения Г., вплоть до 84000-рукого и 84000-ликого, но практически они не встречаются. В китайских легендах, зафиксированных в повествовательной литературе, Г. выступает как в женском облике "
великой печальницы"
, подательницы детей, покровительницы профессий, связанных с опасностями, спасительницы, так и в грозном обличье - как активный борец со злом. В последнем облике Г. нередко появляется в паре с Эрланшэнем. В Китае, а также в Корее и Японии Г. - едва ли не самый популярный в народе буддийский святой.
[Мифы народов мира. Энциклопедия: Гуань-инь, С. 2. Мифы народов мира, С. 2160 (
ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 340)
]

Гуаньинь научила людей выращивать рис, который стал питательным, потому что каждое зернышко она наполняла своим молоком. Богиня приходила на помощь, если угроза исходила от воды, демонов, огня или меча. Она, как символ сансары, нескончаемого круга земного существования, стояла на скале посреди бушующих волн и спасала потерпевших кораблекрушение.

Согласно другому преданию, Гуаньинь — третья дочь царя Мао Чжума. Она отдалась служению богам вопреки воле отца, который пытался сделать все, чтобы удержать дочь в земном мире. Царь решил убить ослушницу. Однако властитель мертных Яньван увел Гуаньинь в свое подземное царство, где она утешала проклятых и превратила ад в рай. Яньван отпустил Гуаньинь, и она возродилась. Когда отец Гуаньинь заболел, она исцелила его, приготовив пищу из собственной плоти. В благодарность царь приказал изваять статую дочери, и скульптор создал статую тысячерукой и тысячеглазой Гуаньинь.

Гуаньинь приписывали способность освобождать заключенных от цепей, лишать змей их яда, а молнию — силы, а также исцелять все болезни. Люди часто помещают изображения популярной богини в своих домах. Праздникам в честь ее рождения и озарения придается большое значение в буддизме.
Куан Инь — одна из самых любимых и популярных божественных сущностей на Востоке. Это и физически, и духовно прекрасная китайская богиня милосердия, участия и защиты;
ее имя означает «та, что слышит молитвы». На самом деле, Куан Инь слышит и отвечает на каждую молитву, обращенную к ней.

Куан Инь одновременно и богиня, и бодхисаттва, что означает «просветленная сущность». Бодхисаттвы могут стать Буддами;
однако Куан Инь так горячо любит человечество, что по достижении просветления она, вместо того чтобы вознестись и стать Буддой, предпочла остаться в человеческом облике до тех пор, пока каждый из нас не достигнет просветления. Она с преданностью помогает нам открыть и выявить наши духовные дары, достичь глубокого познания и просветления и уменьшить мировые страдания. Сказано, что достаточно произнести ее имя, чтобы получить надежную защиту от возможного вреда.

Куан Инь часто называют «Матерью Марией Востока», потому что она представляет женственную божественность и энергетику богини в буддийской религии точно так же, как Мария излучает сладостную любящую женственность в христианстве. Куан Инь учит нас жить жизнью без вреда, пользуясь заботой, чтобы облегчить страдания в мире, а не добавлять их. Когда она рядом, вы можете увидеть красный свет, подобный красным искрам света или красному туману, который появляется из ниоткуда.

Куан Инь передает свои наставления:

«Вот мои священные наставления: прежде всего будьте милосердны к себе. Вы уже столько страдали в своей стране, и перед вами бесконечность этих уроков. Нирваны можно достичь только посредством нежного прикосновения. Тянитесь к величию и достигайте его, но только нежно. Не ищите возможностей, позвольте им нежно приходить к вам, как цветок лотоса плывет по течению вод, подгоняемый нежным дуновением ветерка. Боритесь - но не спешите, наслаждайтесь своими действиями. Знайте, что каждый шаг на пути сродни вечеринке — празднуйте каждое движение, потому что оно само — чудо.

Цените благочестие в себе - в каждом из вас. Не корите себя за ошибки;
лучше улыбнитесь, учитесь на них и растите дальше.

Если я должна сказать какую-нибудь мудрость, это будет слово, которое лучше всего воплощает любовь на земном уровне: участие. Оставьте в прошлом стыд и смущение, и идите вперед, к признательности, и не только к лучшему, но ко всему - поверьте мне, в вас все прекрасно. И когда поймете эту вечную истину, ваше счастье примчится к вам со скоростью мустангов, у которых крылатые подковы. Поверьте, что это — истина. Поверьте сейчас.

Мудрость приходит, когда сидишь тихо и прислушиваешься, а не когда бежишь вперед сломя голову. Спокойное сердце впитывает любовь и информацию куда охотнее, чем то, что постоянно в тревоге. Сделайте сегодня что-нибудь простое: сорвите цветок и просто рассматривайте его. Будьте, как чистый лист бумаги. Будьте открытыми. И знайте: что 6ы ни произошло с вами, это хорошо, и это урок в действии - всегда и навеки».

Помогает с:
• Ясновидением
• Участием
• Женственной грацией, красотой и силой
• Добротой, нежностью и безмятежностью — к себе и другим
• Любовью
• Милосердием
• Музыкальными способностями
• Защитой — особенно женщин и детей
• Духовным просветлением

Бригит была одной из ипостасей триединой Богини у кельтов. Она появилась как Бригит в Ирландии, Бригантия в Северной Англии, Бригг в Шотландии, и Бриганду в Бретани. Во многих легендах говорится о Бригит. В некоторых говорится, что есть три Бригит: одна покровительница поэзии и вдохновения, которая изобрела алфавит Огама, одна отвечающая за целительство и деторождение, и все что сопутствует ему, и третья, отвечающая за огонь кузнечное дело и другие ремесла. Это разделение указывает на тройной аспект ее природного характера. Бригит вероятно была первоначально Богиней Солнца, занимательная история связана с ее рождением - она была рождена в восходе солнца и взрыве пламени которое исходило от лба новой рожденной Богини, и поднималось от земли к небу. Как воин она одобрила использование копья и стрел. Как Богиня трав, акушерства и исцеления она была ответственная также за Воду, как и за Огонь. Бригит это один из наиболее лучших примеров выживания языческих Богинь в Христианстве. Она была канонизирована католиками как Святая Бригит. В наиболее популярном предании говориться о том, что она была акушеркой у Святой Марии, таким образом, она всегда помогала женщинам при родах. В другой истории сказано она о том, что она была дочерью Друида, и предсказала становление Христианства, затем ее крестил Святой Патрик. Позже она стала монахиней, а затем и аббатисой, которая основала аббатство в Килдере.

Хабондия/ Habondia - многочисленные источники определили ее в качестве королевы фей и ведьм. Древние считали суккубов/инкубов существами одной породы с лесными нимфами, феями и т.д.
В своей работе «Tableau de l'
inconstance des mauvais anges», демонолог Пьер де Ланкр описывает Habondia, как «Королеву фей, ведьм, гарпий, фурий, и призраков нечестивых».
Habondia поклонялись ведьмы.
Habondia или Dame Habonde — Великая Богиня рассматривается как Леди Любви и Изобилия.
Леди Habondia известна среди ведьм под многими именами.
Она также известна под именем Habondia, Abondia, Abunciada, Habonde, Abonde, Hulda и Herodias и иногда под другими вариантами последнего имени: Aradia, Ariadne или Arianne.
Она повелительница астральных вибраций Луны и Венеры.
Богиня изобилия и процветания, богиня земли и природы, которая позже была понижена до простой ведьмы в средневековых английских сказаниях, от которой зависело благополучие посевов и стад. С ней были связаны сезонные обряды урожая, плодородия, процветания, магия Земли.
Подобно Диане и Herodias, Habondia было одним из имен средневековой королевы ведьм и фей.
Ее имя, вероятно, производное от римского Абунданция (
Abundantia)
, богиня, которая воплощала достаток и изобилие. В римской мифологии, богиня Абунданция считалась олицетворением счастья, изобилия и процветания, а также была опекуном рога изобилия.
Она была также ночным духом, проникающим в дома своих последователей, чтобы приносить достаток и процветание. Если пища и напитки были оставлены как предложения, Abonde должна была вознаградить процветанием жильцов дома. Она была связана с классической богиней Дианой (
Diana)
, или Венерой (
Venus)
, и ассоциировалась также с именами Perchta, Satia.
Классическая богиня Диана (
Diana)
была олицетворением благотворных аспектов лунных сил. Диана Эфесская, олицетворявшая понятие Земли как Матери-Природы, считалась одним из воплощений Реи/Кибелы.
В VI веке святой Цезарий из Арля изгнал из девушки демона, которого крестьяне называли Дианой.
В 1318 году папа Иоанн XXII приказал расследовать деятельность группы магов при его дворе в Авиньоне, заявив, что те совокуплялись с дьяволицей по имени Диана. Сохранились и рассказы о блуждающих духах и их пирах на перекрестках дорог.
В период раннего средневековья бродило множество историй об ордах летающих по ночам демонов и сопровождающих их мертвых душах. Считалось, что с ними была и Диана, и это укрепляло мнение о том, что смертные могут встретиться с ней ночью.
Диана была связана с несколькими другими божествами ведьм, включая Abonde, Abundia, Aradia, Hecate, Herodias, Holda, Perchta, Fraw Selga, Gulfora, Satia, и Венеру.
Немецкая Fraw Selga говорят, была сестрой Fraw Venus (
Венеры)
, и подобно Венере и Диане, называлась «госпожой игры». Fraw Selga могла наделить мудростью ее последователей. Она знала, где скрытое сокровище могло бы быть обнаружено.
Gulfora, также известная как королева шабаша, была другой богиней в той же мере, как Holda, Perchta, и Diana. Она также управляла Дикой Охотой и т.д.
Многие нео-язычники взывают к Habondia, как богине урожая и щедрот, для изобилия и процветания, которые она приносит и наполняет жизнью. Ее призывают также для веселья и радости.
Как королева ведьм, она председательствует на шабаше…

Психея, Психе (
греч. "
душа"
, "
дыхание"
)
- олицетворение души, дыхания. Психея отождествлялась с тем или иным живым существом, с отдельными функциями живого организма и его частями. Дыхание человека сближалось с дуновением, ветром, вихрем, крылатостью. Души умерших представляются вихрем призраков вокруг Гекаты, призрак Ахилла под Троей появляется в сопровождении вихря.

Вообще, в понятие о душе различными народами вкладывалось различное содержание, вплоть до представлений о том, что у человека несколько душ. В общем виде, это понятие, несмотря на многообразие отдельных конкретных представлений, может быть описано следующим образом. Душа мыслится как тонкий невещественный человеческий образ, по своей природе - нечто вроде пара, воздуха или тени. Она рассматривается как причина жизни того существа, которое она одушевляет, владея его сознанием и волей. Душа способна покидать тело и переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она может обнаруживать физическую силу и являться людям спящим и бодрствующим преимущественно как призрак, отделенный от тела, но сходный с ним.
Истоки первобытных представлений о душе кроются в попытке первобытного человека ответить на вопросы: в чем разница между живым и мертвым? Что определяет состояние бодрствования, сна, болезни? Что собой представляют образы, являющиеся в снах и видениях?

Психея представлялась на памятниках изобразительного искусства или в виде молодой девушки с крыльями бабочки, или в виде бабочки, то вылетающей из погребального костра, то отправляющейся в аид. Иногда бабочка прямо отождествлялась с умершим. Греческое слово "
психея"
означает "
душа"
и "
бабочка"
. Психея представлялась и как летящая птица. Души умерших в аиде рисуются летающими, они слетаются на кровь, порхают в виде теней и сновидений. Душа Патрокла удаляется с "
писком"
, причем употребляется глагол tridzein, "
щебетать"
, "
пищать"
. Души убитых Одиссеем женихов также уходят в аид с писком нетопырей.
Психея изображалась и в виде орла, устремляющего ввысь своей полет. В ряде текстов Гомера диафрагма воспринимается как Психея - душа. Кровь - тоже носитель души;
у раненого душа выходит через рану, очевидно, в виде крови или ее вырывают вместе в острием копья: "
из зияющей раны теснимый Дух излетел"
. По Пифагору, Психея питается кровью;
кровь - "
седалище души"
.
Апулей в "
Метаморфозах"
рассказывает о полной приключений, романтичной любви Амура и Психеи;
странствиях человеческой души, жаждущей слиться с любовью.

Объединив различные мифы о П., Апулей создал поэтическую сказку о странствиях человеческой души, жаждущей слиться с любовью. С помощью Зефира Амур получил в жёны царскую дочь П. Однако П. нарушила запрет никогда не видеть лица своего загадочного супруга. Ночью, сгорая от любопытства, она зажигает светильник и восхищённо смотрит на юного бога, не замечая горячей капли масла, упавшей на нежную кожу Амура. Амур исчезает, и П. должна вернуть его себе, пройдя множество испытаний. Преодолев их и даже спустившись в ад за живой водой, П. после мучительных страданий вновь обретает Амура, который просит у Зевса разрешения на брак с возлюбленной и примиряется с Афродитой, злобно преследовавшей П. Рассказ Апулея имеет явно фольклорные и мифологические истоки, до него, однако, литературно не зафиксированные. Русская народная сказка в обработке С. Т. Аксакова «Аленький цветочек» разрабатывает тот же древний сюжет.

Лето (
Латона)
— титанида, мать Аполлона и Артемиды. Лето — воплощение материнской любви, преданности своим детям, самоотверженности в их защите. Лето — образец титанической стойкости в исполнении материнского долга.
Когда Лето пришёл срок разрешиться от бремени, причиной которого был сам Зевс, преследуемая Герой, она нигде не могла найти пристанища. Гера устроила так, что ни один клочок земной тверди не должен был принять Лето. Отовсюду гонимая, она пришла, наконец, на остров Делос, который ещё не был окончательно затвердевшим, так как менял своё местоположение. Здесь Лето и нашла для себя убежище, пообещав воздвигнуть великолепный храм.
Девять дней мучилась богиня в родовых схватках. Почти все олимпийские богини хлопотали вокруг неё, пытаясь помочь, и только Гера из злобной ревности во всем мешала, задержала даже на Олимпе богиню родов Илифию. Первой появилась на свет Артемида, она же ускорила рождение брата Аполлона. И в дальнейшем они будут действовать заодно, часто — против старшего поколения богов.
Лето помогает своим детям, защищает их от гнева богов. Зевс хотел ввергнуть Аполлона в Тартар за то, что тот перебил циклопов. Но Лето так настойчиво просила и умоляла громовержца, что наказание смягчилось: Зевс приказал Аполлону поступить на службу к смертному, царю Адмету, и целый год выполнять ту работу, какую ему поручат.
Вместе с детьми Лето помогала троянцам в знаменитой битве с ахейцами. Аполлон вынес с поля боя Энея и поместил его в своём храме «на вершине святого Пергама». Стараниями Лето и Артемиды здесь к герою вернулись «мощь и краса».
Аполлон и Артемида платили Лето заботой и любовью. Они расстреляли из лука сына Зевса Тития, когда тот пытался нанести оскорбление их матери. Так же они пришли на помощь матери, когда она решила наказать Ниобу, похвалявшуюся своей плодовитостью: детей у Ниобы было не то двенадцать, не то четырнадцать, а у Лето, мол, всего двое. Очень разгневалась Лето, направила на дерзкую Ниобу Аполлона и Артемиду. Артемида стрелами из лука перебила всех дочерей Ниобы прямо у неё в доме, а Аполлон настиг сыновей несчастной женщины на склонах Киферона, где они охотились. Эта кровавая драма стала сюжетом многих творений античного искусства.
В римский пантеон богов Лето перешла под именем Латоны. Римляне полагали, что Латона родила Аполлона и Артемиду в роще Ортигии, чтоб близ города Эфеса в Малой Азии, прислонившись к оливе, которая, как сообщают историки, существовала вплоть до второго века нашей эры. Роща эта почиталась священной, в ней, по преданию, спасался Аполлон от гнева Зевса после того, как перебил циклопов.

Майя — в индуистской мифологии жена бога любви Камы. Майейназывают также свойственную богам способность к перевоплощению и созданию
обманчивых видений, принимаемых людьми за настоящие. Рассказывают, что когда
мудрец Нарада хотел познать тайну майи бога Вишну, тот привёл его к пруду и
попросил его искупаться в нём. Выйдя из воды, Нарада превратился в юную девушку
Сушилу, дочь могущественного царя в стране Каши, и забыл о своём прежнем
существовании. Царь выдал дочь за царевича соседнего государства, и Сушила,
став царицей, познала радость жизни. У неё родилось много сыновей, которые
позже принесли ей и внуков. Однако безоблачно счастливая жизнь царицы была
омрачена враждой, которая возникла между её мужем и отцом. Эта вражда привела к
сражению, в котором погибли многие её сыновья и внуки. Возжегши огромный
погребальный костёр, чтобы по обычаю предков предать огню тела погибших,
Сушила, обезумев от горя, сама бросилась в него. Однако неожиданно костёр
превратился в пруд, и Сушила вышла из него, но уже в прежнем облике Нарады.
«Всё, что произошло с тобой, — сказал плачущему мудрецу бог Вишну, — и есть
проявление моей силы майя».